阿蘭若外一俱盧舍

◎　網路轉寄
當人們提起這樣的問題；達賴喇嘛是怎樣看待他自己？
回答便是：「我只是一位普通的出家人」。
甚至在他的日常生活中，至尊達賴喇嘛談到，他把百分之八十的精力和時間
用在宗教活動方面，其他百分之二十用在行政工作上。
 
至尊達賴喇嘛需要經常出訪印度及其他各國，這期間他的生活慣例就要按約
會計畫時間表來進行。不論怎樣，至尊是個早就寢早起床者。
 
當至尊達賴喇嘛在久居達然薩拉時，他每天淩晨三點半起床，經過洗浴後便
開始誦經、坐禪、做大禮拜直至五點。從五點開始，至尊便在他的住宅區內
進行散步活動。如果外面下雨，便在室內以腳踏輪代替散步。
早餐在五點半進行，主要食用熱麥片粥、糌粑、帶有防腐劑的麵包及茶。同
時，至尊還以規律性地收聽BBC英語主持的國際新聞。
從六點到八點半繼續進行早晨誦經及坐禪。
從九點至十一點半，至尊便開始修學先賢大德所著的各種佛教典籍。
午餐時間通常是十一點半至十二點半。
在達然薩拉至尊廚房內只做素食，出訪期間以行方便，有時也不一定是素食
。身為一名佛教僧人，至尊達賴喇嘛從不食用晚餐。
從十二點半到四點半，如果需要與他的工作人員磋商事宜，或接見朝拜者，
至尊達賴喇嘛便在他的辦公室進行各項事宜。午間通常在辦公室裏有一典型
的接見時間表，列出一些藏人與非藏人接見者。
下午六點至尊返回他的住宅後便用茶，從六點半開始又要進行傍晚誦經及坐
禪，直至八點半。
最後，整天經過久長的十七小時工作後，便於晚間八點半開始就寢。
－－

◎ 聖嚴法師
　　一個寂寞的人，雖能引起他人的同情；但人之對於寂寞的境遇，總是容易
引起哀傷的情緒。所以寂寞的境遇，總是不受一般人所歡迎的。
　　但是，人而真正能夠忍受寂寞，安於寂寞，樂於寂寞，並且願以寂寞為其
終身之良友者，他將必然通過寂寞之路，透出於寂寞的氛圍之外。他將會在寂
寞之中，認識自己，認識他人，認識世間，認識世間的一切有情與無情；他將
會發覺自己的缺陷，他人的缺陷，世間的缺陷，乃至一切有情與無情的缺陷；
缺陷之中，產生憂患，憂患則與痛苦俱來；自己有痛苦，他人有痛苦，一切的
有情眾生皆有痛苦；因為自己有痛苦，自己是人，凡是人，必皆有痛苦；又人
是有情的眾生，凡是有情的眾生，亦當皆有痛苦。自求解脫痛苦，故亦必能逐
漸而發為救人救世的大悲精神。到此境界，吾人的人性，已從孤單與寂寞之中
，昇華而至於廣大無際的無盡藏中，自己深入於民胞物與的無盡之藏，自己的
心胸，亦將充塞於無盡之藏，並進而彌蓋涵容了無盡之藏，此真所謂廣大如虛
空了。但是，虛空雖然容受萬物，且以撫育萬物為職志，虛空的本身，卻是寂
寂寞寞，無色無臭的。
　　因此，我們可以肯定地說︰古來聖哲之士，不論出世的抑或入世的，他們
皆從寂寞中來，那是毫無疑問的。雖由各人對於寂寞的運用有廣有狹，對於寂
寞的體認有深有淺，而致聖格與聖階的範圍等次，各有差別，然其認定寂寞之
可貴，乃是一樁事實，即使他們未嘗用過寂寞一詞的字樣。
　　人類思想的凝聚，必須有其冷靜的機會；人格的昇華，必先假以沈澱的時
日。一缸混水，澄清之後，始能明淨如鏡而徹上徹下，但如不讓其有休息的機
會，時時均以器物攪之拌之，那是不會澄清下來的。
　　世間固有不假造作的天才人物，一出世來，即能顯赫一時，但那總是浮淺
的，好像肥皂的泡泡一樣，也能吹得很大，也能在陽光之下發出絢麗的色彩，
也能使人對之欣然而笑，然其彩色的生命是有限的，其為人們所留下的印象與
影響也是有限的。
　　世上一般的所謂凡夫，總是不甘寂寞的，總是想盡方法，要使自己比他人
好，要使自己站在他人的面前與上面，要使自己讓他人看到，要使他人知道自
己是比他人為好為高。所以一般的政客，口頭上喊著為民服務，事實上卻在踏
著人民的背脊，登上自我高大的寶座，政客之所以不能成為偉大的政治家，端
在他們的不甘寂寞，他們是為成全自我而利用他人；政治家之所以能夠萬民愛
戴，留芳千古，原因是在他們的動機為救國家為救人民，能置個人的成敗毀譽
乃至生死於度外，他們為了達到自救救人的目的，可以接受天下人的反對，即
使在天下人的一致反對之下，他們仍能我行我素。所以歷史上的孔孟諸子，他
們各有其政治理想的政治計畫，但他們卻未有一人是能即身而將自己的政治抱
負全部實施的，甚至永遠未能付諸實施的，可是，他們那種獨立特行、獨往獨
來而甘於寂寞的精神，那種雖千萬人吾往矣的魄力，實在值得吾人深心嚮往。
　　吾人在寂寞的時候，不能不感到無聊，這是因為沒有寂寞的習慣，未能將
寂寞的境遇，看作知己的朋友，所以大家喜歡往熱鬧的場所跑，希望能有一些
可以交談的朋友，可以共同玩樂的朋友。但是人從熱鬧的場合中走回家裡時，
或當朋友們各自分散時，卻會感到加倍的寂寞，好像自己是生活在古墓之中的
木乃伊，孤孤零零，悽悽切切，冷冷清清，像一個無依的幽靈，像一隻失群的
小鳥。於是產生反常的心理︰越感寂寞之惱人，越向熱鬧的場合裡鑽，越鑽越
感寂寞，越感寂寞越要找刺激。最後，心靈混沌了，肉體麻痺了，精神墮落了
，整個的人生，也就毀滅了！
　　當然，凡是尚有一些自制能力的人，那是不會一直走下去的。普通的人，
無聊的時候，可以看看書，寫寫字，聽聽音樂，時間也就打發過去了。但是，
假如我像魯濱遜一樣，生活在一個無人的荒島上，那裡沒有文明，沒有文化，
也沒有任何的書籍，那時候，我是自殺呢？還是繼續活下去？如果我是一個聖
者，這倒正是我所求之不得的環境了，佛教的教主釋迦牟尼，他要單獨跑到雪
山去枯坐六年，耶穌成道之前要到西奈山去獨住四十晝夜，他們何嘗是從書本
中找智慧呢？所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，
慮而後能得，物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」這是中國儒家的
主張。書本之中，固可找到知識，真正的智慧，則非書本之中可以找到。所以
佛教的禪宗，主張不立文字，主張直下悟入，明心見性。中國儒家，雖有悟的
境界，但在宋明之前，殊少直接點出悟之重要者，到了宋明之後，因受禪宗的
影響而標明了悟的觀念，陽明的龍場悟道，便是一例。雖然佛教的悟道與儒家
的悟道，在層次與成色上有其差別，但其悟的方法是一樣的。如何才能悟道？
首要在於知止，以不變而應萬變，心不變動就是定境，心如止水，自可內外明
澈，而能自悟悟他了。唯此知止不變的工夫，若非甘於寂寞的人，那是用不上
力的。
　　人之自高自大者，正因他是無知；人之能夠敬上而謙下者，正因他能知道
自己之無知；人之無知而能自知為無知者，他已不是等閒的人物了。所以蘇格
拉底自謂他之過於人者，只是自知其無知而已！但要發覺自己的無知者，非要
有寂寞的經驗不可，一個不甘寂寞的人，他是不能自知其無知的，一個不能領
會寂寞的人（像無有思想可用的動物一樣），更是無法自知其無知的。故如莊
子所說的「吾生也有涯，而知也無涯」的警覺心，在一般人來說，那是談不上
的。
　　可是，我們不妨從現在開始，找一個寂寞的機會，或在深夜的床上，或在
傍晚的天井裡，或到空曠的原野，或到汪洋的海邊，或坐林間的樹下，或宿深
山的梵剎，先讓自己寂寞下來，然後再向自己發問︰
　　我是什麼？我從何處來？又將往何處去？
　　我認識自己嗎？認識些什麼？認識了多少？
　　我為何生在天地之間，如何生在天地之間，天地之間如何使我生存？
　　我對我的周遭事物，理解了多少？理解些什麼？
　　我是人？人應如何？我已如何？
　　
　　我覺得人生是痛苦的還是快樂的？痛苦何處來，快樂何處去？自知有苦樂
，也能知道他人有苦樂嗎？
　　我生於天地之間，對天地之間的一切萬有，理解了多少？理解了些什麼？
　　像這些問題，任便舉出一個，必將無以回答，即使勉強回答，此一答案的
分數，必也少得可憐！即使是集古來的大宗教家、大哲學家、大科學家，數千
年研究的大成，也只說出了一點一滴、片鱗半爪而已。釋迦世尊，雖稱正遍知
覺，但其所覺的形上境界，乃是唯證乃知的，乃是不假言說的，我們凡夫，自
也無法從佛教的經論之中找到本末究竟。此一本末究竟或事物終始，仍須吾人
從寂寞之中去開悟出來。
　　偉大的人物，都是從寂寞中來的，也唯有從寂寞中來的人，更能值得人們
的尊敬。像西洋的哲學家中，斯賓諾莎甘於磨鏡的寂寞，尼采甘於病痛的寂寞
，其餘如霍布士、笛卡兒、洛克、萊布尼茲、休謨、康德、叔本華等，皆甘於
獨身的寂寞。中國自顏回以下，賢哲之中，甘於陋巷布衣的寂寞者更多。縱使
學優而仕，身居顯要，但他們總是耿介質直，不阿不求，從政是為兼善天下而
已，正是學以致用的表現。唯於偉人之中，寂寞一生者之精神作用，遠較及身
聞達之流，更能使人崇敬與嚮往，卻是一個事實。這在宗教的行誼之中，尤其
明顯，一個高僧，只要能有徹底放下的決心，他們對於寂寞的生活，必能甘之
如飴，世人視之為枯槁，他們住之如春風。因為一個真正的宗教家，特別是一
個佛教的僧人，他們雖以出世為宗旨，卻以入世為手段，他們的徹底放下，為
的是要絕對的承當，若不先做去人欲而存「天理」的工夫在前，自也無法擔起
自救救人救眾生的重任在後。即使一個高僧，未嘗真的在其一生之中，度盡一
切眾生，但卻願於生生世世，盡未來際，直到度盡眾生為止，正因有其弘願之
所在，他們雖然枯坐於水邊林下，亦同於心包太虛而與一切眾生談天說地了。
近代的佛教界中，有一位弘一大師，他於出家之後，總是隱藏，總是甘於過他
寂寞的生活，他在生前，著作無多，化眾甚少，但其若有所言，必是悲憫懇切
之詞，必能語語感人，故到目前為止，不論僧俗，凡是知之者，談起弘一大師
，總會肅然起敬，這就是受他那種卓拔的人格所感。那種卓拔的人格，卻是從
寂寞的生活中，貞凝而成的。
　　一個甘於寂寞的人，根本不會想到寂寞的問題。人在單獨的時候，會覺得
寂寞，有了一個朋友交談，便不寂寞了；一個甘心與寂寞為友的人，卻將一切
寂寞中的人當作自己的朋友，他將全部的心力，放在寂寞的朋友身上，為之發
掘問題，並為想出解除問題的方法，以期拯救，以期安頓。因為凡人皆在寂寞
之中而又不忍甘於寂寞，不甘寂寞的人是愚癡的，也是痛苦的，所以凡人皆在
他的拯救之列，凡人皆是他所關心的朋友。那麼試問：能以一切人乃至一切眾
生為朋友的人，他會感到寂寞嗎？當然是不會的。
　　若想甘於寂寞，確非輕易之舉，如果以甘於寂寞作為來日的晉升之資，期
以十年寒窗，換取來日的衣錦榮貴，那是流俗的，那不叫作甘於寂寞，而是做
的投資生意。離俗而處者，固為甘於寂寞的人，一個真能甘於寂寞的人，卻並
不一定要離群獨居，像美國的林肯，像印度的甘地，都是寂寞的人。寂寞者不
會考慮到自己的問題，他只希望同情一切人，瞭解一切人，並願為一切人乃至
一切眾生承擔問題而解除問題，他是忘我的，即使一切人乃至一切眾生都把他
當作敵人來攻擊，他也必能在所不計，人皆以他為敵人，他卻仍以朋友乃至慈
母的心懷來愛之護之。所以佛教主張學佛者，應先空去一個我的觀念，然後才
能進入佛法的聖階，因為人欲皆由我的觀念而來，有我就有人欲，有人欲便不
能甘於寂寞。
　　寂寞是可貴的，願將此一短文，獻給正在寂寞中的人。
（一九六二年十一月於美濃，刊於香港《人生》雜誌二九○期）
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◎　摘錄自《當下的力量》／Eckhart Tolle
　　有一個乞丐在路邊行乞了三十年。有一天一個路人經過。「賞我幾個零
錢吧？」乞丐喃喃地說，順手伸出了他那頂老舊的球帽。「我沒有東西可以
給你，」路人回答說。接著就問道：「你屁股坐著的是什麼？」「沒什麼，
」乞丐回答。「只是口舊箱子，從我有記憶以來，就一直坐在上面。」「你
打開看過嗎？」「沒有，」乞丐說。「何必呢？裡邊啥也沒有。」「打開看
一下，」路人堅持著說。乞丐勉為其難地撬開了箱子，這時他喜出望外，滿
臉狐疑，因為他看到箱子裡裝滿了黃金。
　　我就是那個沒有什麼可以給你，卻叫你看寶箱裡面的路人。我指的不是
這個寓言裡有形的箱子，而是與你更貼身的寶箱——你的內在。
　　「可是我並不是乞丐呀，」我知道你會抗議。
　　凡是還沒有找到他們內在真正的財富，也就是存在燦爛的喜悅，和伴隨
而來不可動搖的平安的人，就是乞丐，即使他們擁有龐大的物質財富。他們
無視於內在已經擁有的，不僅包含，而且還遠超過世間財的無限量的寶藏。
他們向外攀援，追尋片面的享樂或滿足、肯定、安全感或愛。
　　一提起開悟這個字，我們便會在觀念中產生超人成就式的幻覺，我執喜
歡保持這樣的方式，可是開悟只不過是與存在合一時覺受到的自然狀態罷了
。它是一種與不可蠡測、不可摧毀的東西聯繫的狀態。那個東西，說來幾乎
是矛盾的，它既是你，卻又無超過你，它在名相之外能夠找到你的本性。這
份聯繫感的喪失，滋生了你和你自己以及你和世界分裂的幻相。你便會有意
識地感知自己是一個孤離的碎片。恐懼因此而生，內在和外在的衝突變成了
常態。
　　我甚愛佛陀用「離苦」這麼簡單的兩個字，把開悟給定義出來。這裡面
沒有任何超人的影子，對嗎？當然就定義而言，它並不完整。因為它只告訴
了你開悟不是什麼：不是受苦。然而卻沒有說明受苦之後，剩下的又是什麼
呢？這一點佛陀卻避而不談，他的沉默暗示了你必須自己去找出來。他使用
反義，為的是不讓你的頭腦把它製造成一個可以去相信，或者一個超人般的
成就，一個你無法企及的目標。可惜絕大部分的佛教徒無視於佛陀的苦心孤
詣，卻一逕地相信開悟非佛陀莫屬，與他們無緣，至少這一輩子甭想。
　　你提到「存在」（Being）這個字，你可以解釋它的意思嗎？
　　存在就是永恆的，無所不在的一體生命，它超越那個充斥著無數形相且
受制於生死的生命。然而本體不僅超越形相，也以最內在無形且不滅的本質
，存在於每一個形相的內在深處。這意謂著它是你當下就可以觸及的最深處
的自我和自性。不過不要企求透過頭腦去掌握它。不要試圖去瞭解它。只有
當頭腦靜止的時候，你才能知道它。當你臨在，當你全然而深刻地專注在當
下的時候，存在才能被感覺到。不過它絕不可能被心智頭腦所瞭解。如果能
夠對存在的覺知失而復得，並且安住在那個「覺受的體悟」的狀態，就是開
悟。
　　你說的「存在」指的是神嗎？如果是的話為什麼你不直說？
　　神這個字經過數千年的濫用，它的意義已經蕩然無存了。我偶爾會用，
不過情況極少。我說的濫用，指的是那些無緣一窺神所蘊含的那個無限靈性
的人，一副自以為是的樣子，信誓旦旦地使用它。再不然，就以一副「予豈
好辯哉」的態度，與人爭辯。這種濫用導致了荒謬的信念、主張、和我執的
幻相，比如說「我的或我們的神才是唯一的真神，你的神是假的。」再不然
就如尼采所宣稱的，「上帝已死。」
　　神這個字已經變成了一個封閉的概念。只要這個字脫口而出，就立刻創
造了一個形象出來。或許，出現的不再是那個白鬚的老者，卻依然是個自外
於你的某個人或某個物的形象，當然，這個某人或動某物幾乎千篇一律的是
男性。
　　這個字所蘊含的不變實相，絕不是神或存在，或任何文字可以定義或詮
釋的。所以唯一重要的一個問題在於這個字所指涉的那個（That），對你的
體驗究竟是一個助力亦或障礙？它是否指向一個超越它自己的超驗實相？還
是它太過於便給，反而落入你頭腦裡的一個概念，好讓你相信它，奉為心理
的偶像呢？
　　存在這個字無從解釋起，神這個字也一樣。然而，存在的優勢是它是一
個開放的概念。它不把那不可限量的無形，化約成一個有限的實體。你不可
能用它塑造出一個形象出來。它不為任何人所獨佔。它是你的本質。它就像
你本身的臨在一樣，當下就可以觸及的。它是先於我是這個，或我是那個之
前的我是。因此由存在這個字到存在的經驗之間，只隔著一小步。
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◎ 本文錄自《學佛群疑》／聖嚴法師著
卍 一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？
　　這是一個似是而非的問題。「紅塵」二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學
的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。
　　西漢班固的〈西度賦〉，有「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」
這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中
，有「弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。」宋朝程顥的〈秋月〉詩中有「隔斷紅
塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。」在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說「有城回閶門
，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。」可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富
貴人間的繁華景象。
　　「看破紅塵」這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道家自然無
為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而
經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自
然的林野或山野生活環境中。
　　佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁於山林的風氣和現象，
歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，
只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。
六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身
心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為
，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業︰造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲
的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上昇
，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、
多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛
幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑
，就不會起煩惱，稱為解脫之人。
　　可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於
六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言「大隱隱於巿廛，小隱
隱於山林」。這也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境，都不自在
。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會
引起你的煩惱；如果心無罣礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必
要去分別。
　　通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散
、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到
佛門中找一條茍安偷生之路，所謂︰伴著青磬紅坧，了此殘生。這景象是非常消極
、悲觀，甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途
和正途。
　　進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出
家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予
三寶和施予眾生︰施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法
、續佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能捨，難忍能忍，才
是出家的正確目的。從難捨能捨而言，是放下名利、物慾；就難忍能忍而言，是承
擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。
　　至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間
、淨化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了
佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家
都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任
。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因；出家菩薩是無牽無
掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。
　　如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把
人間的生活形態和心態，分為三類︰第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何
事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向
何去？活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類
人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對於生命抱著無
可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞臺，而過隱遁
的生活；後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、
提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾
生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世
稱為賢者和聖人的型範。
　　以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人
，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧
，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少
不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人
間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化
導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，
成就佛國淨土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因
便利而狂熱；時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不
懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。
－－

◎　本文摘錄自《人生雜誌》第240期（大法鼓第770集）／聖嚴法師
我們常說堅持己見的人太固執或是執著，到底什麼是執著？固執與執著又
有什麼不同？執著又有什麼不好呢？
固執的意思就是堅持自己想法、做法是最對的，一旦決定之後，任何人都
不能夠改變他，也不願意接受別人的建議，一意孤行，這就是固執己見。
執著的意思是放不下，非常在乎、介意自己的想法與看法，或自己的立場
、態度以及身分；只要是與自己相關的任何時、任何事、任何物、任何人
，乃至於任何觀念，你都很在乎的話，那就是執著。
表面上看來，固執和執著好像一樣，但是執著不僅如此。執著是心中放不
下的牽掛，有的是牽掛著愛情，有的是牽掛著名位，有的是放不下名利權
勢；有時候雖然沒有特別的對象和原因，但就是對任何事都非常在乎，包
括在乎自己帽子戴得怎麼樣？頭髮梳得怎麼樣？臉上長了什麼東西？只要
跟自己有關係的事情都非常在乎。
過度的執著甚至是一種非常痛苦的病症，因為樣樣東西都很在乎的人，他
的精神一定經常處在緊張狀態中，沒有辦法放鬆休息。
以佛法來講，執著又叫「我執」，一切以自我為中心，而且非常在乎自己
的利害得失。他不僅在乎自己的存在，或者不存在；還在乎別人對他的想
法，對他的價值判斷，也會非常希望別人認同他。對於他所關心的人，他
也會非常在意，在乎那個人到底是個怎樣的人，在乎他身上發生的事，在
乎他的一切。
譬如說，如果一個做母親的，總是對她的孩子不放心。孩子小的時候她不
放心，或許還有道理。可是孩子已經長大成人，結了婚，甚至也生了孩子
了，這個母親還是把他當成小孩子一樣看待，隨時隨地擔心著不說，還想
掌握他在做什麼、想什麼，這就叫做執著。
我有一個在家弟子，從小和母親相依為命，都已經五十多歲的人了，她的
母親還是把她當小孩子看，她只要出去一兩個小時，沒有打電話回家，做
母親的就會到處打電話找她，讓她不知如何是好。後來，她只好把母親送
到老人院去；看起來雖然好像很殘忍，但是從另一個角度來看，她也有不
得已的苦衷，而且這樣可能對兩人都比較好一點。
另外，有些人認為「擇善固執」不也是一種執著，其實兩者間是不一樣的。
執著，是一種過分的在意、在乎和擔心，會讓我們像根緊繃的弦，不能放
鬆，結果自己痛苦，周遭的人也跟著痛苦。
「擇善固執」則是朝著正確的信念，堅持自己的方向和願力，並且以意志
力──毅力、恆心和決心來完成，這和執著是完全不同的。如果非得要說
這也是執著，至少這是一種好的執著。
我們每個人的生命不能沒有目標，不能沒有方向，如果能以意志力，持久
朝著自己的方向，持續努力，堅持自己的心願，便能夠將生命導向積極成
長的路。
－－

 禪修與信仰／聖嚴法師開示
通常凡是有心或有興趣於禪修的人，比較不容易有宗教層次的信仰心，因為信
仰本身是屬於感性，而禪修的人，多重視自己的修行，希望從修行中得到身心
感應，得到禪修的經驗，因此很不容易接受宗教層次的信仰，其實這是絕對錯
誤的事。

很多人都以為，禪修要全靠自己，屬於「自力」，念佛的人則全靠「他力」，
這兩個觀念都不正確。其實禪修也需要靠「他力」，念佛也需要有「自力」。
一個禪修的人，不太可能完全憑自己的力量就能夠完成，不論在印度、中國或
在西藏，修行禪定的人還是需要老師、護法神及諸佛菩薩的護持。因此在中國
禪宗寺院也供奉天龍八部、諸大天王等的護法神像。
古德常勉勵禪修的人要把「色身交予常住，性命付予龍天」，所謂色身，就是
我們的身體，當在打坐用功的時候，不管自己的身體，自然有道場的執事來照
顧，依道場的生活軌範來調攝。而且如果要想修行修得好，還需要有護法龍天
的護持，沒有護法龍天的護持，可能就會在身心方面有障礙出現，形成魔障。
所以禪修而不相信在自力之外，還有佛菩薩及護法神的力量，那就不能夠算是
佛法的修行。
另外，修行禪法的人必須要相信，除了用功打坐之外，也需要積功、累德；如
果僅僅是自己打坐，就想得解脫或大徹大悟，這種想法本身就是一種障礙，不
能使我們真得解脫。因為自私鬼怎麼可能開悟呢？所以禪宗也講修布施行、修
懺悔行；如果沒有為眾生利益設想的心，沒有真正為他人奉獻的心，沒有奉獻
的供養、布施行為，修行要想成功，是相當困難的。
過去禪宗的叢林裡，許多禪師們在沒有開悟之前，都是為道場、為師父做種種
的勞力工作，稱為「行單」，包括在廚房裡挑水、砍柴、煮飯、種菜，或者維
護道場的環境整潔清理、維修等工作。所以傳統寺院中設有四十八項執事，是
由出家修行的人來擔任的，僧眾只有在禪七之中不擔任比較複雜分心的工作，
其他的時間，都會有長期執事的工作。因此，法鼓山的禪七中，也鼓勵禪眾要
做一些坡事工作的。
禪宗叢林，同時主張要把多餘的錢財衣物，布施給需要的人，自己留下的僅是
最簡單的隨身衣物。在過去，所謂的「禪和子」，衣單少到只有「兩斤半」，
因為他們將得到的東西，都布施出去了。
由此可知，一名禪修者應該要有供養心、布施心，要能捨掉自己身邊的長物，
送給需要的人。
可惜我們現在見到很多禪修的人，態度狂傲、驕慢，內心自私、小氣，卻又缺
乏信心，這是很可憐的、很危險的事。為什麼會這樣呢？因為來禪修的人，都
希望能夠得到身心實際的體驗，獲得穩定、愉快、健康的成效；一旦得到健康
、穩定、愉快的成效時，就認為這是自己努力修行的成果，不是由於諸佛菩薩
的感應，當然也不是由於道場裡面有護法神，更不會相信這是由於師父或者那
一位老師的指導有方。這樣一來，就變成了驕傲、自慢、自負、自滿，沒有信
仰心和恭敬心。
信仰的意思，就是雖然自己有所不能、有所不知，可是相信有那種事實的存在
，所謂「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。」就像見到一座高高的
山，雖還不能親自上到山頂去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好
的風光，越是往高山上方爬，越能夠發現我們過去沒有看到的東西，這就是「
仰」信。我們在低處對高處產生的敬仰，而在敬仰之外產生信心，相信其中一
定有我們所不知的力量能幫助我們。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所說
，我們所不知道的事，修行便不會得力。
禪宗主張自信，相信自己能夠成佛，相信自己本來就跟諸佛相同，不缺少任何
一點東西。禪宗鼓勵只要把自我中心擺下，馬上就能親見自己的本來面目，人
人都能成佛。本來面目就是自性的佛，也就是說那是天然的、不是修行之後才
有的，因此有許多人誤會禪宗，忽略了信仰心的重要。
這個觀念就基本理論而言是對的，可是，就實踐的、現實的角度來說則是錯的
。這就如同，人人都可能成為父母，可是剛剛出生的小孩就是父母嗎？他還沒
有長大，還沒有成年，尚不是父母，只是嬰兒。那麼嬰兒將來能不能成為父母
呢？不一定；有人從小出家修梵行，就不會成為父母；有的人結婚，如果沒有
生育能力，也成不了父母。所以理論上人人都可能成為父母並沒有錯，但在事
實上不一定人人都能成為父母。
又如同在民主社會中，凡是公民，人人都有選舉權，也有被選舉權，可是絕大
多數的人只有選舉權，而沒有被選舉的機會。因為能力不足，因緣不具，便只
能夠選人，沒有機會被人選。所以如果聽到禪宗說：「人人本都具有佛性」，
結果自己本身什麼也不是，只是一個愚癡的凡夫，就想像著自己是跟智慧圓滿
的諸佛相等；見到了佛像不僅不拜，而且訶罵，並說現在佛不拜過去佛，認為
自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩繪、木雕的佛像呢？
這些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到別人拜，就會說這是「執著」
。有人向出家師父頂禮，那些自以為是修習禪宗的人看了就搖頭嘆氣地說：「
佛都不用拜，豈用去拜僧。」
有一次有人正在頂禮我的時候，馬上有一個居士把他拉起來說：「你不能拜啦
！你不要害了法師啊！」我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我問：「你是
什麼意思？他害我什麼？」他說：「如果你真正是個得道的高僧，還需要人拜
嗎？如果你需要人拜，那表示你心中有執著，他越拜，你就越覺得是一位高僧
。那你這一輩子不要想得解脫開悟了。」哎！我想也有道理。他接著還說：「
如果你真正得到解脫了，他拜你，那你應該要訶責他：不要著相，無我相、無
人相、無眾生相、無壽者相，當然沒有師父相、徒弟相，你還拜什麼！」哎！
這個居士還真是厲害，我問他說：「你拜不拜佛啊？」他說：「我拜自心中佛
。」我說：「你怎麼拜法？」他說：「我不用身體拜，我用心拜。」我說：「
你的心怎麼拜？」他說：「我心得自在就是拜，心無罣礙就是拜。」他的意思
就是不需要禮拜佛菩薩，除了相信自己之外，他一切都不相信。
其實，這不是佛教，不是禪宗，是一種傲慢的魔見，缺乏信仰心。這種人可能
有一點點禪修的小經驗，所以有這種增上慢的自信心，看到一些似是而非的禪
書，結果被「纏」住了。他們在活著的時候，認為自己已經解脫了，可是，一
旦死亡，福報大就進入天界，唯其知見不正，不信三寶，所以雖入天界享福，
報盡必墮惡道；如果是心態不正，不持淨戒，常做壞事，那就下地獄如射箭般
迅速了。所以禪宗祖師們還是相信有天堂、有地獄、有佛國、有娑婆，只不過
對於正在精進用功，禪修工夫已很深厚，但其心中尚存執著的人，才會對他們
說：「沒有佛、沒有法、沒有僧、天堂沒有、地獄沒有。」因為如果心中執著
三寶、天堂、地獄，必然不得解脫。可是，對於初機禪修的人，一定要因果分
明，凡聖宛然。否則說是不要執著，結果因果顛倒，以凡濫聖。畢竟凡夫就是
凡夫，不要想像自己跟三世諸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再來。
禪的修行，不僅僅是打坐而已，禪的修行不是唱高調，只求開悟，要跟三世諸
佛論平等。弘揚禪法，同時也要提倡信仰，則個人的修行更容易得力，人格會
更完美。而且禪法一定要去「我執」，去「我執」一定是從起信、布施、持戒
開始；要以慚愧、謙虛、感恩、懺悔心來消除我執，要相信三寶，要信諸佛菩
薩，要信護法龍天，要信歷代祖師，要信指導你修行的老師。否則的話，剛進
禪的法門，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信護法諸天，如此的慢心十足，就
根本不要想能開悟見性了。

◎達賴喇嘛
人生就像讀一本書一樣，也是有盡頭的，光陰飛逝，一晃眼，我們就會面臨這一天。我
，旦曾嘉措（達賴喇嘛的姓名），恐怕再過不了五十年，就只是大家的一個記憶。而諸
位讀者，一百年後，想必也是一樣吧。時光流逝，擋它不住。當犯錯時，我們不可能要
時鐘倒退，重新來過。我們所能做的，就是把握現在。

人，當走到人生盡頭時，回顧以往，如果是活得充實、有貢獻、有意義的話，至少我們
會感到些許安慰。如果不是，可能就會非常沮喪。要得到哪一種結果，就看當下的我們
如何選擇。
想在走到人生盡頭時，不至於悔恨交加，那最好的方法，莫過於在當下學會對自己負責
、對別人有同情心。事實上，這樣做，倒不全是為了在未來獲得什麼好處，而是為自己
好。就像我們看到的，同情心讓我們生活變得有意義，可以帶來永久的快樂與喜悅。而
且同情心是善心的基礎，因為先有同情心，才會有善心的行動去幫助他人。只要透過仁
慈、愛心、誠實、真理，以及公正去對待他人，我們就能從中獲益。
【廟堂就在我心】
這不需要複雜的理論，這是常識。請不要懷疑；體諒他人，對你我都有益。請不要質疑
：別人快樂，我們也就快樂。請不要否認：社會動盪，我們跟著不安。也請不要置疑：
愈多壞心眼佔據我們的心，我們就會有愈多的苦難。因此，我們可以拒絕接受宗教、意
識型態，以及各式各樣的智慧箴言，但是我們不能逃脫愛與同情的需要。
上述所言，是我最真的信仰、唯一的信念。就這點而言，世上不必有寺廟或教堂，不必
有清真寺或猶太會堂，不必有繁複的哲學、教義，或是信條。廟堂就在我們內心深處，
同情心就是我們的教義。我們所需要的不過是：當我們面對任何人，都能愛他（她），
以及尊敬他（她）的權利和尊嚴。只要我們每天都奉行不逾，那不管我們識字與否，信
的是佛祖、上帝、其他宗教的神，或是什麼都不信，全都不再那麼重要。只要我們對別
人有同情心、對自己有責任感，那我們一定活得很自在。
但是，為什麼這麼簡單的道理，卻很難做到呢？那是因為多數人自認對別人有愛心，到
最後都忘了這個簡單的道理。我們輕忽抑制邪念以及控制情緒。我們不像農夫那樣，季
節一到，就毫不猶豫地下田耕作。我們浪費太多寶貴的光陰，去做無意義的事。我們放
著真正重要的事不做，了無絲毫悔意，卻對像賠錢這樣的瑣事懊喪不已。我們只是盡情
享樂，卻不會滿懷歡欣地去做有益他人的事。我們總以為自己太忙，所以無暇關懷他人
。我們忙進忙出，忙著算計及打電話，忙著想怎樣做才最有利。我們手中做著甲事，卻
煩惱如果乙事蹦出來了，最好改做乙事。
上面這些舉動，都是人性中最粗糙以及最初步的層面。更有甚者，由於對他人冷漠，我
們最終無可避免地傷害了別人。我們自認聰明絕頂，但我們有善用才智嗎？我們通常把
這種小聰明用來騙鄰居，占人便宜，好圖利自己。而當一切不順遂的時候，我們會自以
為是，怪罪到別人頭上。
【傾聽良知的引導】
然而，常存的滿足感是無法從擁有外物而獲得的。即便我們結交滿天下，也不會有任何
一個朋友可以幫我們獲得心靈解脫。而縱情聲色最終只會導致受苦受難，因為這就好比
利刃上的糖蜜。當然，這不是說我們應該鄙視自己的臭皮囊。相反地，沒有形體，我們
無法助人。我們只是要防範過分所帶來的傷害。
當過於專注現實世界的各種利害時，我們就會看不到人生中最樸實得真理。當然，如果
我們能夠一直興高采烈地周旋利害之中，那這樣的人生也沒有什麼不好。問題是，我們
不能，因為沒有人可以永遠沒有煩惱。充其量，我們只能減少麻煩。當問題突如其來時
，而且毫無例外地一定會來，我們卻一無準備。這時我們才體會自己的無助。最後失望
及難過縈繞在我們的心中，怎樣都揮之不去。
因此，我在此雙手合十，懇請諸位，讓你的下半輩子儘可能地活得有意義。如果可以的
話，讓良知良能導引你。我希望我已經說得很透徹，因為這真的不是很玄妙。總歸一句
話，就是關心他人，就是真心誠意、持續不停地關心他人。只要這樣一步一腳印的去做
，久而久之，你自然會改變想法及態度，變得愈來愈關心他人，愈來愈不在乎自己的得
失。最後，你不只內心安泰，而且時時刻刻都是滿心歡喜。
【宇宙的過客】
去掉忌妒，不要老是想贏過別人，這樣許多煩惱就會一掃而空。試著過這樣的生活，很
快你就會從中獲益。心中滿怖仁慈、勇氣，以及信心，你就會發現成功無所不在，你隨
時隨地都能笑臉迎人。要率直、儘量無私，視人人如好友。我這樣說，不是因為我是會
轉世的達賴喇嘛，或是有什麼神通，我沒有這種特異神力。我是以一個人的立場，就像
你一樣，祈求真心歡喜，而不被俗欲牽絆受難。
如果基於任何原因，你無法幫助他人，最起碼請你不要傷害別人。請把自己當成是一個
宇宙遊客，地球只是你的景點之一。當快接近地球時，你發現它是多麼渺小、無足輕重
，卻美麗多姿。在地球這一站停留時，真的可以傷害他人而獲得好處？難道安詳地放鬆
自己和自得其樂，不是比較好，也比較有理，就像我們造訪異地那樣？
因此，當你在欣賞這個世界之際，有額外時間的話，試著去幫助那些被踐踏的人，即便
是用最微不足道的方法；以及無法自助的人，不管他們是基於什麼原因。試著不要拒絕
那些外形惹人嫌、衣衫襤褸，以及生病的人。試著不要認為他們比你低下。如果可能，
試著不要認為你比最卑微的乞丐還優越。當你在墓中，你會發現每個人都是一樣的。
在結束前，我要和各位分享一篇祈禱文，這篇祈禱文在我追求助人中，
給我極大的啟示：
願我生生世世，從現在到永遠，都是
無所依靠者的保護人
迷路人的嚮導
汪洋渡海人的船舶
過河人的橋
歷險者的庇護殿堂
黑暗中人的明燈
流浪者的收容所
以及所有求助著
隨侍在側的僕人
（本文摘譯自達賴喇嘛的書『新千禧年的倫理』）
出處： http://www.buddhanet.com.tw/tibet/ggab-43.htm
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林谷芳教授光‧佛大學藝術研究所所長
　
茶與禪都具有典型的東方文化特質。茶，在西方一直是純粹的飲料，在東方–
尤其是中、日、韓，則不僅是種生活藝術，還關聯到生命的修行。
禪，用西方的定義很難說是一種宗教，它只破不立，超聖回凡，西方以為宗教的條件一個不存，
卻直指生命的透脫。而這兩個典型在歷史上更交溶互証，形成「茶禪一味」的傳統。
「茶禪一味」語出《碧巖錄》作者圜悟克勤，但之前趙州的「喫茶去」公案早已傳遍宗門內外，
更前，百丈在禪門清規中，則以茶事鍛鍊學子、維繫宗風。但雖說有這些先驅者，
「茶禪一味」的徹底標舉還有待日本。
日本茶道經數百年衍化，至茶聖干利休確立了「和敬清寂」的精神，這四字的標舉核心在「寂」，
「寂」乃茶禪一味的具體顯現，它是葛藤盡除、契於當下的境界。
所謂葛藤，正是人俱生的我法二執，人在執著中強自分別，以至顛倒，
「茶禪一味」意即透過「茶事即禪事」的訓練，契入無分別的世界。
一味是無分別、契於當下，含有「一期一會」，即此絕待，無有過、現、未之別的意義，
而人也只有將每一當下都當成不可再得的唯一來珍惜，茶中的真滋味、禪中的真體會才能現前。
這一味當然不只是種義學的標舉，它直接就體現在「茶道」的實踐上，
日本茶道從茶屋、茶器、茶事、茶庭園都無處不貫穿這樣的精神。
「茶禪一味」的拈提來自中國，但中國不似日本般喜以外在規範型塑內心，
所以直接標舉一味的茶道並不存在，反而是在形式更活潑的茶藝中體現著禪的精神。
誠然，茶禪一味的一味原不只及於茶與禪，在茶事中所及的一切都必須一味，
而其終極，則是由此能讓生活中的行住坐臥、語默動靜都契於一如。
http://wc011.fgs.org.tw/culture_lam.htm

三少四壯集 （不）相信 / 龍應台(20070810)
二十歲之前相信的很多東西，後來一件一件變成不相信。
曾經相信過愛國，後來知道「國」的定義有問題，通常那諄諄善誘要你愛國的人
所定義的「國」，不一定可愛，不一定值得愛，而且更可能值得推翻。
曾經相信過歷史，後來知道，原來歷史的一半是編造。前朝史永遠是後朝人在寫，
後朝人永遠在否定前朝，他的後朝又來否定他，但是負負不一定得正，只是累積漸
進的扭曲變形移位，使真相永遠掩蓋，無法復原。說「不容青史盡成灰」，表達的正是，
不錯，青史往往是要成灰的。指鹿為馬，也往往是可以得逞和勝利的。
曾經相信過文明的力量，後來知道，原來人的愚昧和野蠻不因文明的進展而消失，
只是愚昧野蠻有很多不同的面貌：純樸的農民工人、深沉的知識份子、自信的政治領袖、
替天行道的王師，都可能有不同形式的巨大愚昧和巨大野蠻，而且野蠻和文明之間，
竟然只有極其細微、隨時可以被抹掉的一線之隔。
曾經相信過正義，後來知道，原來同時完全可以存在兩種正義，而且彼此抵觸，冰火不容。
選擇其中之一，正義同時就意味著不正義。而且，你絕對看不出，某些人在某一個特定的
時機熱烈主張某一個特定的正義，其中隱藏著深不可測的不正義。
曾經相信過理想主義者，後來知道，理想主義者往往經不起權力的測試：一掌有權力，
他或者變成當初自己誓死反對的「邪惡」，或者，他在現實的場域裡不堪一擊，
一下就被弄權者拉下馬來，完全沒有機會去實現他的理想。理想主義者要有品格，
才能不被權力腐化；理想主義者要有能力，才能將理想轉化為實踐。
可是理想主義者兼具品格及能力者，幾希。
曾經相信過愛情，後來知道，原來愛情必須轉化為親情才可能持久，但是轉化為親情的愛情，
猶如化入杯水中的冰塊──它還是冰塊嗎？
曾經相信過海枯石爛作為永恆不滅的表徵，後來知道，原來海其實很容易枯，石，
原來很容易爛。雨水，很可能不再來，滄海，不會再成桑田。原來，自己腳下所踩的地球，
很容易被毀滅。海枯石爛的永恆，原來不存在。
二十歲之前相信的很多東西，有些其實到今天也還相信。
譬如國也許不可愛，但是土地和人可以愛。譬如史也許不能信，但是對於真相的追求可以無止盡。
譬如文明也許脆弱不堪，但是除文明外我們其實別無依靠。譬如正義也許極為可疑，
但是在乎正義比不在乎要安全。
譬如理想主義者也許成就不了大事大業，但是沒有他們社會一定不一樣。
譬如愛情總是幻滅的多，但是螢火蟲在夜裡發光從來就不是為了保持光。
譬如海枯石爛的永恆也許不存在，但是如果一粒沙裡有一個無窮的宇宙，
一剎那裡想必也有一個不變不移的時間。
那麼，有沒有什麼，是我二十歲前不相信的，現在卻信了呢？
有的，不過都是些最平凡的老生常談。
曾經不相信「性格決定命運」，現在相信了。
曾經不相信「色即是空」，現在相信了。
曾經不相信「船到橋頭自然直」，現在有點信了。
曾經不相信無法實證的事情，現在也還沒準備相信，
但是，有些無關實證的感覺，我明白了，譬如李叔同圓寂前最後的手書：
「君子之交，其淡如水，執象而求，咫尺千里。
　問余何適，廓爾忘言，華枝春滿，天心月圓。」
相信與不相信之間，彷彿還有令人沉吟的深度。

◎摘錄自《佛教律學入門》／虛雲老和尚講述
丙、犯戒的過失一、總論我在上文所說，毗尼藏中，戒相很多，有世間戒，如五戒八關齋戒十善戒等。有出世間
大小乘戒。總而言之，我們受佛戒的，毀犯了就有極大的罪過！不論犯那一戒，如殺盜
淫等。只消有一嗜好，欲出生死輪迴，得證聖果，往生淨土難了！．若果在家沒有受戒
及不明佛理的人，終是鑽在無明窠裏，三界牢籠之中，置之不談！今但說為佛弟子犯了
戒學，這種過失，應該怎樣？詳引三藏證明如下：