阿蘭若外一俱盧舍

◎摘錄自《傾聽弦外之音》／阿姜查法師開示

問：
　我有一個朋友曾跟一位禪師修行。
　他問禪師：「佛陀當年坐在菩提樹下時做些什麼？」
　那位禪師回答他說：「他在參禪（Zazen）！」
　我的友人說：「我不相信。」
　禪師問：「你為什麼不相信？」
　我的友人回答：「我曾問過葛印卡老師同樣的問題，他的答案是：
　　　　　　　　　『佛陀當年坐於菩提樹下時修的是內觀（Vipassana）！』」
　由此可見，他們都是自己做什麼，就說佛陀在做什麼。

阿姜查：

　　當年佛陀坐在曠野中不就是坐在菩提樹下？即使他是坐在其他種樹下，仍然會被叫
做菩提樹下。這種說法沒有錯，因為「菩提」二字，不就代表大覺者－－佛陀本人嗎！
偶爾談談菩提樹下靜坐這檔事沒關係。可是許多鳥兒也棲息在菩提樹下、芸芸眾生也在
菩提樹下遮蔭呢！但他（牠）們就是跟般若智慧、真理相去甚遠。沒錯，我們可以說「
那菩提樹下……。」然而猴子於菩提(樹)下玩耍、人們在菩提樹下乘涼，並不表示他（
牠）們就具備深遠智慧。只要有深刻瞭解的人都明白：「菩提樹」的真義，指的其實是
究竟佛法。

　　從這個角度來說，只要我們能成佛，於菩提樹下靜坐對我們確實不壞；除此之外，
就不須再爭執了。當某人說佛陀於菩提樹下靜坐所修的是某種法門，而其他人則抱持相
反意見時，我們無須涉入。我們的眼光應該放在究竟的、覺悟真理之上。許多人津津樂
道於「菩提樹」的看法，問題是當出現兩種不同菩提樹時，人們竟可為此爭論得天翻地
覆；結果，「菩提」早已蕩然無存。
　　
　　總之，這都是在說明「究竟法」（Paramatthadhamma）。在這種前提下，我們也可
以在菩提樹下靜坐，然後成佛，那就太棒了。所以，不須為此爭論。當有人說佛陀在菩
提樹下靜坐修某種法門，他人反稱：「不，不對！」時，我們不須介入。我們的目標要
放在究竟法上，意指安住於全然覺知之中。究竟法遍及一切，所以不論佛陀是否坐在菩
提樹下、以何種姿勢從事哪類活動，都不要緊。那都是人類所發展出來的想法。人人都
可以有不同的意見和看法，我們只要保持超然，無須參與論辯。

　　佛陀是在哪兒得入涅槃的？涅槃指的是滅盡無餘。滅盡無餘前，必先具備對事物的
如實知見，這才能淨垢無餘，方才是「究竟法」。世間法和解脫法的解釋各自有別，雖
各自有理，道（真理）卻不同。比方說：你是個「人」，但佛陀則不以為然：「不，不
是這樣的，本來是無我的。」因此，我們將一切的說法和解釋概括為世間法和出世法。

　　這樣說好了：以前你是個小孩，現在長大了。那麼，現在的你是一個新的你、還是
舊有的你？如果是舊有的你，你怎麼變成大人了？倘若是新的你，你又從何而來？新你
和舊你的討論都切不著重點，顯示出世間的語言和理知上的有限性。如果有所謂的「大
」，「小」必然存在；反之，有「小」，就一定少不了「大」。儘管你如何討論大小、
老少等，在究竟義上，它們都是不存在的。你不能斷某人或某物「很大」。一位智者絕
不會將假名所安立的信以為真。可是一般人若聽到此大非大、此小非小時卻滿頭霧水，
原因就在於他們對大小概念的執持不移。

　　把一棵樹苗種在地上，靜觀它成長。一年後它長了一米高，次年變成兩米高。它是
同一株還是不同株？答案如果是「同」，它怎麼會變大？如果不是，怎麼會又由小樹而
來？從一個覺悟法、如實知的智者觀點來看，樹並無新舊亦無大小之別。某人認為眼前
的樹很高，某人卻不以為然；「高」其實根本不存在獨立的自性。我們可以說芸芸眾生
有大有小、有老有少，事情應就在此打住，問題也自然迎刃而解，無須為世間的分別而
作繭自縛。如此一來，就不會對修行再有疑惑。

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