阿蘭若外一俱盧舍

摘錄自《答案》／達賴喇嘛開示

問：

一位上座部著名的專修內觀的大師曾說，持咒對於開悟是沒有幫助的。持咒只能刺激脈
輪，帶來喜樂的覺受，但是對於獲得大悟是沒有用的。禪修時持咒，因為分心的緣故，
幾個小時很快的就過去了，而不會不舒服。

他還說，觀想也不能使我們開悟，因為觀想的時候我們創造了一些幻覺，讓這些幻覺成
為我們自己的一部分。因此，我們只在幻覺之上再增加幻覺，而沒有辦法瞭解真正的實
相。

我的問題是，由密續密咒的觀點來看，持咒、觀想的好處和目的是什麼？

答：

這個問題問得太好了。事實上，這也是古代印度大學者們所提出的問題之一。「咒語」
或「真言」一詞，有時只在講持咒，但是它同時也可以是密續的同義詞。名詞的字義暫
時放到一邊，我們先專心來看密續真正的、最重要的、根本的意義，也就是什麼是真正
的密續禪修。

這方面，佛智阿闍梨提出了下面的問題，他說，除了自性見這樣的妄執以外，可以說沒
有任何事物是生死輪迴之根；所以，斬斷輪迴之根的對治法門，必然是與執實、執有的
自性見相反的心。這個對治之心必然具備與此妄執相反或對立的正見。所以，為了對治
輪迴之根的我見，心中必須時時存著一個與它相反的正見，我們稱之為無我。

但是反對者便提出了質疑，在修習生起次第時，會觀想本尊，但是這並不能滿足先前提
到的對治所需；若單靠本尊瑜伽，並不能讓我們瞭解或證得無我。所以密續的禪修不能
斷除輪迴之因。

佛智阿闍梨對這個質疑的回答是這樣的，他說，在禪修或觀想本尊時，空性的了悟確實
包括在裡面。他說，事實上，密續的禪修本來就包括對空性的了悟。怎麼說呢？因為修
持者以本尊為觀修的對象，也就是說，只把本尊當作參考物；但是他所觀修的本尊，卻
「具有一種無實質的特徵或特性」。例如，我們觀想嫩芽的空性，嫩芽是對象、是參考
物，而空性是它的特徵或特質。同理，本尊是參考物，空性是它的特徵──我們觀想身
體具有空性這個特徵或特質。

接下來，底下兩種不同型態的心有什麼差異嗎？一個是了知嫩芽之空性的心，另一個則
是於觀想本尊時，了知本尊之空性的心。前者的對象是嫩芽，這個對象依於某些因緣而
存在，它是一個外在的東西；而後者，本尊僅是瑜伽士心中所幻化出來的。嫩芽是實際
的物體，本尊只是個觀想，兩者雖然不同，但是特徵卻是相同的，都是空性，都非實有
。由於對象的不同，一是嫩芽，一是觀想出來的本尊，所以，在確認這二者的空性時，
在難易程度上有所不同。譬如，在瞭解人的空性以及五蘊的空性這兩方面時，也有難易
程度的不同（前者比較容易瞭解）。

在瞭解嫩芽之空性的過程中，隨著我們對其空性的瞭解，嫩芽本身的形像會漸漸消失，
到最後我們瞭解了嫩芽的空性──無自性存在，這時的嫩芽形象已經完全不見了。但是
在密續裡面，我們會盡力讓本尊這個參考物，在了悟空性的時候不要消失，還留在那裡
。也就是說，在密續裡不僅要了知本尊為非實有、無自性，同時還要讓本尊顯現在那裡
。在嫩芽或非密續的例子裡，不需要特別努力去保留住嫩芽的外觀，但是在了知本尊的
空性時，嘗試去保留住本尊的形象是有道理的。理由如下。

一般而言，功德的累積有二：福德資糧和智慧資糧。為了獲得遍一切智，必須要獲得二
身──有形的色身和遍在於一切現象的法身。為了要獲得這二身，就必須圓滿福德和智
慧兩種資糧的累積。在經乘裡，我們以佛陀的身體或他的塑像為對象，向他頂禮，因此
而累積福德資糧。所以，當佛陀的身被當成對象來頂禮的時候，都可以視它為一種幻影
；但是，我們卻不能主張所禮敬的對象物非實有，因為當你這樣主張的時候，面前的佛
像豈不是應該消失。所以經部主張，我們不可能在禮敬對象物而累積功德的同時，覺知
到該對象物為非實有。經部認為，累積功德和累積智慧是兩件分開的事，必須在不同的
時間做，而且是由兩種不同的心來做。但是，在密續之中，單獨一個心就能夠完成兩件
事。把本尊視為參考對象，累積了福德資糧；同時瞭解本尊空無自性、非實存。這時候
，我們就同時完成了累積福德與智慧兩種資糧。

還有一點不同，在第一個例子裡，佛像是真的，是外在的東西；在密續裡，本尊是觀想
的、造作出來的，而存於從事密續修持的瑜伽士心中。依世俗的講法；觀想出來的形象
並不是真實的東西。不論如何，這種心像是比較微細的。

更進一步地說，當我們在做本尊法的觀修時，並不是恣意而為，而是在空性之中生起本
尊。意思是說，首先我們要盡可能地觀空，達到自己能力的上限，然後在了知空性的心
境中，觀想本尊。

這就是為何與如何空性的觀修已包含在密續法門中的主要理由，以及為什麼密乘有能力
斷除輪迴之因。在經乘裡，我們談的是用方法來掌握智慧，或透過智慧掌握方法。但是
在密續中，只有一個單一的心，同時完成福德資糧和智慧資糧的累積。這單一的心有能
力同時累積福德和智慧。所以，在密續中，我們不說智慧掌握福德，或福德掌握智慧，
而是只由一個心同時完成了兩者。關於這一點，如果我們去檢驗或做實驗的話，會發現
經乘和密乘，在禪修的方法上是不是真的有所不同。

從另一個角度來談，經乘和密乘的不同，在於後者還可以達到四種殊勝成就。四種成就
是指息、增、懷、誅四種力量。透過觀想本尊和壇城，一個人可以獲得如壽命和智慧的
增長等成就。

除了這個以外，關於所修的攝心於一境的禪定特質，經部和密續也有不同。舉例來說，
在無上瑜伽裡，有一對氣和脈做觀修的方式。在經乘的修行次第裡，「觀」、「毗婆舍
那（內觀）」全然是一種分析式的禪修；而「止」、「奢摩他（安住）」，則全然是一
種攝心安定的禪修。但是在無上瑜伽裡，由於禪修方法的不同，所以只要透過攝心安定
的禪修，就能夠達到毗婆舍那的境界。因此，在無上瑜伽裡，透過觀想氣和脈等等的禪
修方式，藉由攝心、入定就能達到毗婆舍那的境界。

為什麼會這樣？通常，除非我們去分析某事，否則它不會變得清楚。所以，分析事物的
目的是要看清楚它。但是在密乘裡，在觀修氣和脈時，因為生理的狀況，透過攝心安定
的方法使心變得愈來愈微細，也就是心變得愈來愈清楚。所以，甚至不刻意觀察，只是
透過攝心於一境的禪定方法，就可以達到毗婆舍那的境界。

當今已經沒有太多人達到這個境界了，但是仍然有一些人如理修持，已經可以證實這一
點。所以這是經過驗證的。這是一個非常重要的問題。

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