阿蘭若外一俱盧舍

◎阿姜 查

．水流

肉身的老化和病痛並沒有錯，它只是順著它的本性。因此，導致我們受苦的不是身體，
而是自己錯誤的知見。當我們誤解時，一定會煩惱不已。

如同河裡的水，它很自然地會往下流，這是水的本性。如果我們站在河邊看著水急速流
下，卻異想天開地想讓它逆流而上，我們會因此而痛苦。我們會因為我們錯誤的思想和
想「逆水而上」而受苦。如果我們有正確知見，就會知道水必是往下流的，除非我們覺
悟和接受這事實，否則心將永遠動盪不安，永遠找不到平靜的心。

水必然往下流的道理，就如同我們身體的現象，它一度年輕，然後趨向老化，最後死亡
。不要期望有其他奇蹟出現，這不是我們所能挽救的。不要異想天開地想讓水逆流而上
。

．路

不論你身在何處，都要以關照和很自然的方式來認識你自己。如果疑惑升起，讓它們自
然地來、去。這很簡單－－只要不執著。

如同你沿著一條路行去，時而會碰到一些障礙物。當你碰上雜染升起時，只要看透它們
，然後用放下的方法來克制它們。不要掛念已消失的障礙，也別憂慮未來臨的障礙，只
要把握當下。不要掛念路程的長短或你的目的地，因為一切都在變動當中。不論經歷了
甚麼事，都不要執著，最後，心就會達到平衡。那麼，無論是闔眼靜坐，或行走於繁鬧
的都市，心都會是寧靜安詳的。

．石頭

放下和「以空心修行」的教導是最令人不解，也是最和自己的觀念衝突的教法。當我們
以世俗的語言來理解這兩種教法時，我們會迷糊地認為我們可以為所欲為，然而它真正
的涵意是：如果我們背負著一顆沉重的石頭，不久以後，我們開始感到石頭的沉重，但
是我們卻不知道如何去放下它，所以我們一直都在承受這個沉重的負擔。如果有人叫我
們把石頭拋開，我們會說：「如果我把它給扔掉，我將一無所有！」如果有人告訴我們
，放下石頭後將能獲的一切利益時，我們不但不會相信他們，反而會固執地認為：「如
果我丟了它，我將一無所有！」因此，我們繼續背負這顆重石，直到石頭重得難以忍受
，我們也虛弱不堪且筋疲力竭時，只好放下它。

放下它之後，才突然間體會到放下的益處，我們立即覺得較舒適，也較輕鬆，並且明白
背負著一顆石頭是個多麼沉重的負擔啊！而在我們放下這顆石頭之前，我們不可能了解
放下的益處。我們也許又會再度扛起這個包袱，但現在我們已經知道這樣做將會有甚麼
後果，因此我們能更輕易的放下它。「背負著沉重包袱是沒用的，相反地，放下，將會
來舒適與輕安」這樣的理解，是一個能夠逐漸了解我們自己的好例子。

我們的自尊，我們所仰賴的自我意識，就如同一顆沉重的石頭。如果我們考慮要放下自
我時，我們會懼怕沒有了它之後，將會一無所有。然而，當我們終於放下它時，我們將
覺悟到不執著自我的輕安和自在。

．螺絲釘

假使你經由禪坐清楚地看見到真理，那麼，痛苦將猶如一顆螺絲釘般地「轉鬆」開來。
當你轉鬆一顆螺絲釘，它退出來，不會像栓進去時那麼緊。心也是由放下和捨離鬆開來
的，而不被善惡、權貴、毀譽、苦樂緊緊地束縛。如果我們不知道真理，就好像不停地
在栓緊螺絲釘，直到它弄碎你時，每件事都會使你痛苦。當你「鬆開」這一切時，你就
自由了，而且平靜安詳。

．樹苗

禪坐中，你們必須一直維持正念，如同種植一棵樹苗。如果我們將樹苗種在一個地方，
三天後將它移植到另外一個地方，過了三天又將它再移植一次，最後，它將毫無成長和
結果的情況下死去。

禪坐也是如此，假使你只做了七天的禪坐就走了，後來的七個月你一直在任意染污自己
的心，事後在回來做禁語和獨處的七天禪坐，這就跟那棵樹苗沒有兩樣了。你的禪坐功
夫終將無法成長，最後，將在沒有產生任何真實的果實之情況下死去。

．銳利的刀

當我們說心停止時，是指好像已靜止一樣，不會到處波動攀緣。譬如我們有一把銳利的
刀，如果我們毫無選擇地隨意亂砍石頭、磚塊、玻璃之類的東西，刀子很快就會鈍掉。
我們必須只砍有用的東西。

心也是一樣，如果我們放任我們的心，讓它亂跑，追隨無用的妄念或情緒，心很快就會
因為不得休息而疲憊。如果心沒有力量，智慧就不能升起，因為沒有力量的心等於一顆
沒有定力的心。

．蛇

人們厭惡痛苦而希求快樂，但事實上快樂正是痛苦的微細形態，而痛苦本身是一種較粗
糙的形態。我們可以將他們比喻為一條蛇，蛇的頭部表示「苦」，蛇的尾部表示「樂」
。蛇的頭部是很危險的，因為牠有毒牙，如果你觸碰牠，牠會立刻咬你一口，但是不消
說，即使你去抓蛇尾，同樣地，牠會立刻轉身咬你，因為蛇頭和蛇尾同在一條蛇身上。

同樣的道理，快樂和不快樂，或愉快和悲傷，是從同一條「蛇」－－欲望，所生起的。
所以當你快樂時，心並不是平靜的。

例如當我們得到我們所喜歡的，像財富、威望、讚美或幸福時，所得的結果便是快樂的
，但是心中卻仍舊隱藏著不安，因為我們害怕會失去它。極為憂慮並非平靜，往後我們
可能真的失去這些，緊接而來的便是痛苦。因此，如果我們不清醒的話，即使是快樂，
繼之而來的便是痛苦。正如同抓住蛇尾一樣－－如果你不放手，牠會轉身咬你。所以，
無論是蛇頭或蛇尾，也就是說，健全或不健全的狀況，他們都是輪迴的特徵，與無限的
變遷。

．蜘蛛

像這樣觀察一隻蜘蛛，可以令人生起智慧。蜘蛛會在任何一個適當的角落結網，然後守
在中央，靜靜地不動聲色。不久，一隻蒼蠅飛到牠的網上，當他一觸動了網，「碰！」
一聲，蜘蛛迅速地撲過去，用絲把牠綁住，牠會把昆蟲貯藏起來，然後再回來，不動聲
色的守候在它的網中央。

這與我們的心是一樣的。我們的心可以喻為蜘蛛，我們的情緒和法塵可以觀察各種昆蟲
。心常被各種環繞的感官所刺激，當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底
的審視和檢察之後，又回到中央來。「回到中央」，意思是住於正念和正知，經常地保
持警覺，並正確、精密地做每一件事－－這就是我們的中心。事實上，我們不須大費周
章，只要照著這個方法小心地生活就夠了。但並不是要我們漫不經心地生活，認為「沒
有必要禪坐或行禪！」因而忘記了所有的修行。我們不能掉以輕心，我們必須保持警覺
，就像蜘蛛守候獵物一般。這就是我們要安住的方法－－保持警覺，謹慎的行止，時時
以智慧覺知。

．靜止的流水

你曾經看過流動的水嗎？你曾經看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，就會像靜止的
流水一般。你看過靜止的流水嗎？你看！你祗看過流動的水或靜止的水，是不是？當你
的心平靜時，就可以開啟智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止
，不過，卻依然在流動。所以，我稱它做「靜止的流水」。

．香甜的水果

即使是一顆香甜可口的水果，在我們要知道它的味道如何之前，必須先嘗試它，即使不
曾有人嚐過那顆水果，它還是依然香甜可口，只是沒人知曉而已。佛陀的法也是如此。
縱然是真理，對那些全然不知的人而言，卻非真實。不論佛法有多完美、多優越，對他
們而言，都是無用。

．熱水瓶

讀讀你自己，而不是書。真理並不在外。那不過是記憶，而非智慧。沒有智慧的智識（
記憶），如同空的熱水瓶－－假若你不倒水進去，也等於無用。

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待續