阿蘭若外一俱盧舍

◎摘錄自《密勒日巴大師歌集》譯者:張澄基

尊者密勒日巴從光明洞行至蒙境的一所城鎮去乞食。該鎮的中央正聚集許多人。密勒日
巴向他們說道：「今天早晨，要請你們給我這瑜伽行者一些食物。」

他們說道：「瑜伽行者！你是不是前一向住在繞馬的那一位呀﹖」

尊者說道：「不錯，我正是。」眾人說道：「你真是一位稀有難得的修行人啊！」

於是都對密勒日巴生起了恭敬和信心。人群中有一對斷絕了子嗣的夫婦延請尊者到他們
家去；進入宅內，二夫婦對尊者恭敬供養承事後，就對尊者說道：

「師傅啊！你的家鄉在何處﹖你有什麼親戚呀﹖」

尊者說道：

「我已經捨棄了家園和親眷，親眷和家園也捨棄了我，我就是這樣的一個窮人。」

二夫婦說道：「那太好了！你就作我們的義子吧！我們有一片極好的土地，再替你找一
個你喜歡的姑娘。這樣一來自然而然的不久你就會有許多的親戚了！」

密勒日巴說道：「這一切我都不需要，我捨棄他們還來不及呢！」

隨即歌道：「初享田園似甚樂，隨即身心受煎熬，耕犁挖掘極辛苦，下種常不結果實。
　　　　　　薄田饑荒之村鎮，一似幽魂無依處，終乃棄之奔他鄉，積罪家宅折磨心，
　　　　　　於此無常之牢獄，我無絲毫之所欲，汝之義子我不為。」

施主夫婦說道：「請你不要這樣說，我們為你仔細尋找一個你最喜歡的，家世高貴的新
娘，不是很好嗎﹖」

密勒日巴以歌答曰：

「新娘初至如仙女，嫣然一笑百媚生，千看萬看無厭足；不久面目如羅剎，
　兩眼圓睜似銅鈴，罵彼一聲還十聲！汝若抓彼之頭髮，彼以腳踢汝膝蓋；
　汝以木棍來打渠，渠用銅杓作回擊。最後變成老醜婆，牙落滿地似血盆，
　眼似母鬼極可怖，如斯爭吵女鬼伴，一無可樂應棄捨，汝之新娘我不需！」

二夫婦說道：「年紀老了，臨近死亡的時候，確實不能像年輕時一樣的快樂享受了。但
從另一方面說，我倆如果沒有一個兒子，心裡實在哀傷悔恨，其悲痛真是難以形容啊！
難道你連兒子也不要嗎﹖」

密勒日巴以歌答曰：

「小兒初生似天子，如意可喜令人憐，此心深愛難言說。不久竟成索債者。
　予與予求無饜足；別人妻女帶進家，自己父母擯門外，恩父喊叫不理睬，
　慈母呼喚無顧回；最後四鄰播惡語，是非真假弄不清，親生之子竟成仇，
　令人心傷慘戚戚。輪迴繩縛應斷捨，世間子姪我不需！」

二夫婦說道：「自己生的兒子的確可能變成仇人一樣的，那麼就要一個女兒也可以呀！
否則我們心中實在不甘啊！」

密勒日巴以歌答道：

「初生女兒似仙嬰，惹人憐愛勝金銀，及長變成討債人。母親背後偷財寶，
　父前拿物逕出門。不於親恩作酬報，反令父母時傷心。終成持刀紅面婆，
　好則嫁人作忠奴，壞則災禍帶進門。女人多是煩惱因，入彀難脫眾苦逼，
　敗壞諸事麻煩多，汝之姑娘我不需！」

二夫婦說道：「沒有子女也許不要緊，但如果連一個親戚都沒有，則會處處受人欺侮，
難以忍受啊！」

密勒日巴歌道：

「初遇親屬招待殷，暢懷談笑甚悅心，不久都成酒肉伴，來往應酬宴會頻，
　最後竟成貪瞋因，捲逃官訟勞損人，吃喝伴友應棄捨，世間親朋我不需。」

二夫婦說道：「你也許根本不需要任何親眷，但是我們卻有許多財富和珠寶，無論如何
請你要收下它們啊！」他倆至誠的懇求，要把財寶供養給尊者。

尊者說道：「日、月不會為了照耀一個小小的地區而常住不動的。我為了修行和利益許
多眾生的緣故，也不能終生住於一處，我當然不能作你們的義子。但你二人今生能在此
地遇見我，憑此因緣，今生和來生都會得到利益。現在我為你們發一個善願，願我們大
家能於來生在烏金淨土相會至於你們的財寶，我是不需要的。」

隨即歌道：

「初時財寶似怡人，令己享樂令人羨，多多益善無饜足；不久成為吝嗇因，
　慳繩吝結纏縛故，不能施捨作善業，招來鬼怪與仇敵；自己辛勤所集財，
　終為別人所享受，最後竟成生命魔，損惱身心極苦惱；輪迴財物應棄捨，
　財鬼錢魔我不需。」

二夫婦聽了，對尊者生起了不退的信心，把他們多年所集的財寶全部施捨於佛法的事業
。他倆從尊者處得到了修持的口訣，依之修行不懈，於臨終入道，永離惡趣諸苦，漸次
獲得菩提覺位。

尊者隨即返回繞馬之菩提坳。昔日之施主們皆來供養承事。尊者於心境開暢定慧增長中
，安住彼處。

一天，有兩個牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個問道：

「師傅啊！你難道沒有伴侶麼﹖」

尊者道：「我有伴侶呀！」

牧童道：「他是誰﹖是怎樣的一個人物呀﹖」

尊者道：「我的伴侶名字叫做『菩提心』。」

牧童：「他現在在那裡哩﹖」

尊者：「他現在在一切種識的房宅中。」

牧童：「什麼叫作一切種識的房宅呀﹖」

尊者：「那就是我自己的身體。」

年長的那個牧童說道：「這位師傅說的話不能幫助利益我們，我們走吧！」

年輕的牧童說道：

「所謂『識』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個心的房屋一樣呢﹖」

尊者道：「不錯，正是如此。」

牧童道：

「人們的房屋中，有的只有一個人居住；有的卻有許多人住在一起。身體內所含的心是
　一個呢﹖還是有許多呢﹖若是有許多，是怎樣生活在一起呢﹖」

尊者：「心是否只有一個，或是有好幾個，你自己去觀察吧！」

牧童：「好！我回去就開始觀察。」

第二天那個年輕的牧童又回到尊者的面前說道：

「師傅啊！昨天晚上我仔細觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎麼回事﹖我發覺
　『心』只有一個。想要殺它也殺不死；想趕它也趕不走；想抓住它也抓不著；壓制它
　也壓不住；安置它，它也不肯停留；放它跑去，它也不走；收集它，它也不集攏；看
　它又看不見什麼；觀察它也無什麼結果。如果說它是有的，想使它出現，它也不出現
　；若說它是「無」，它又明明的現前。這個『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，
　微微細細的，奔跑無羈的。究竟心是什麼，我實在不知道；這究竟是怎麼回事，請師
　傅開示我吧！」

為答其問，尊者歌道：

「護畜牧童聽我言：

　糖漿之味甚美好，雖聞其味甚甘甜，若未親嚐不能知，甘甜二字僅意境，
　親用舌嚐乃真知，現比境界不同故。如是心之自性者，若憑他人來指示，
　只現片刻非真見，若能依使剎那現，努力觀覓此心性，乃能決定真實相，
　汝應如是住汝心。」

牧童說道：

「那麼就請您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性！」

尊者說道：

「好吧！你今晚就靜心誠意的去觀察你的自心是什麼顏色﹖是白的嗎﹖還是紅的﹖還是
　其他任何種顏色的﹖再觀察心的形狀是怎樣的﹖是長形的呢﹖還是圓形﹖還是其他任
　何一種形狀﹖再內觀自身，從頭到腳心看看它住在何處﹖」

第二天早晨太陽升起時，牧童趕著牛羊來看尊者。

尊者問道：「昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎﹖」

牧童說：「是的，我尋覓了。」

尊者說：「你尋覓的結果如何呢﹖」

牧童說：

「我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顏色及形相。當它與眼睛
　合作時就能視，當它與耳朵合作時就能聽；與鼻合作時就能嗅；與舌合作時則能嚐味
　和說話；與腳合作時則能走路；上動則下搖。

　現在的這個身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時，『心』
　就令他們去作種種的事情而謀取利益；當身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，『心
　』就會像拋棄揩屁股的石頭一樣，捨棄此身，逕行離去。

　『心』像個圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務侍候得好好的，也留它不住；當身體
　給它痛苦時，它就會自起抵抗，準備離去；當晚間睡著時，它就會與身體分開。這個
　『心』真是辛苦忙碌得很啊！我也是因為這個『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！」

尊者聽了，向他歌道：

「牧童小友聽我歌，此身實況甚難言，介乎有識無識間；心識常為大罪人，
　今嚐惡趣之極苦，何不斷捨輪迴根，直趨解脫安樂城。汝若有意行此道，
　我當為汝作引導！」

牧童答道：「是的，師傅啊！無論如何請您常護念於我，予以慈悲攝受！」

尊者問道：「你叫什麼名字！」

牧童道：「我叫佛護居士。」

尊者：「你今年多少歲呀﹖」

牧童：「今年十六歲了。」

於是尊者就傳他皈依戒，及簡扼的開示皈依（三寶）之種種功德和利益，並對他說道：

「在今晚以前你要繼續唸誦皈依文，不可間斷。今天晚上你要（靜坐觀察）那個求皈依
　者是你的身體呢﹖還是你的心﹖明天早上來告訴我觀察的結果。」

第二天一大早牧童就來了，向尊者說道：

「師傅啊！昨夜我觀察，求皈依者是身呢﹖還是心呢﹖結論是二者都不對。身體各部位
　，從頭至腳皆有不同的名稱，（因此是許多不同的個體）。我又想：『求皈依者』可
　能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以後，這個身體就名為『屍體』了；所以
　身體不能說是『求皈依者』。『屍體』也終於會潰散消滅，那時連『屍體』的名字也
　不存在了。

　於是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢﹖如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者
　』，因為如果把『心』的名稱換成是『求皈依者』，那就又不能叫做『心』了。如果
　說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那麼在命名『求皈依者』時，過
　去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名（兩種不同的）『現在心』和『未
　來心』。

　如果說過去，（現在），未來一切時的『心』總合起來命名為『求皈依者』，（那麼
　心就是常住不變的實體），心就不會有死亡。如此則過去未來一切世，無論投生於六
　道中之任何一道，只叫他做『求皈依者』即可，（不必叫它做『心』了）。

　再說，前生作了些什麼，我也不記得，來生會做什麼，我也不知道；去年及昨日之心
　已經逝去；明天的心還沒有出現，現在的心亦（剎那）次第變遷毫不停留。（我實在
　對此事搞不太清楚），請上師慈悲開示我吧！」

為答其問，尊者歌道：

「通達無我實相之上師，我以三門殷重敬祈請，加持我及我之諸弟子，
　令皆通達無我之實相！祈以大悲攝受令彼等，皆從我執境中得解脫！

　護畜牧童聽我言，執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』；
　若能修持大手印，無見之見必能得。

　若欲修持大手印，需植深厚之法基，誠信善慈必具足，努力培植諸善根。
　大手印道之先件，需信輪迴因果法；若欲出現大印果，應求上師傳灌頂，
　以及口訣並引導，並使自身成良器，乃能容受深口訣。

　修大手印之弟子，必需廣積道資糧，苦樂皆適斷貪欲，死亦無懼真大勇。
　牧童小友汝應知，如是準備需具足。若能如此具善根，你我亦有法因緣；
　若不堪能如是行，我亦不能傳口授，汝應思惟善稱量。

　昨夜尋『我』不可得，此為觀修人無我，若欲續觀法無我，傚我修行十二年，
　然後乃得知心性。幼小牧童聽我言，汝應如是安汝心。」

尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行。」於是對他說道：

「你先啟請三寶，然後在自己鼻頭前面觀想一個佛像。你就這樣去修吧！」

這樣傳受了習定的方法，過了七天。到了第七天的時候，牧童的父親來到尊者的面前說
道：

「師傅啊！我的小兒已經有七天沒有回家了，不知是否出了什麼意外﹖所以我到處去找
　他。但是所有的牧童都說，他是到您這裡來學法來了，他們還以為小兒早已回家去了
　呢！我就告訴他們小兒根本沒有回家，又問他們這幾天小兒曾否與他們在一起﹖牧童
　們都說已經七天沒有看見他了。」

因為尊者也不知小牧童跑到那裡去了，牧童的父親就泣淚滿面的回去了。於是村中發動
許多人四出尋找小牧同，結果發現他正直直地坐在一個泥洞中，兩眼凝然前視，目不轉
睛，兀然而住。

大家就問他道：「這是怎麼回事﹖你在這裡作甚麼啊﹖」

牧童道：「我正在修持上師傳我的口訣呀！」

「那麼你為什麼七天沒有回家呢﹖」

「莫開玩笑了！我覺得坐了不過片刻工夫呀！」

但是當他看到天上的太陽時，不覺也糊塗了。原來此時的太陽，卻比他初習定時還要早
幾個時辰呢！他摸著頭不解的說道：「這究竟是怎麼回事呀﹖」

從此以後，這位牧童常常失去了蹤跡。有時一天，有時五六天看不見他的人影，所以大
家經常都要四出去尋找他。於是它父親就對他說道：

「你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，大家心中都擔憂不已，你願意長期與尊者
　住在一起嗎﹖」牧童道：「我十分願意！」

於是他的父親帶著食糧及所需，把他送到尊者的居處。尊者隨即傳他居士戒，向他講解
因果的道理；最後又傳授他開顯俱生智之口訣。牧童依之修持後產生了頗為殊勝的覺受
。密勒日巴非常高興，為了抉擇分別相似和真實的悟境，他鄭重的對牧童唱了下面這首
歌：

「親蒙那諾梅紀之加持，至尊譯師馬爾巴前敬禮。
　
　以口說法之法師，講授精采似廣博，一旦臨終捨軀時，口說無用拋虛空。
　臨終光明顯現時，由無明障成迷矇，驚懼法身死光明，百般逃避作鼠竄。

　雖然終身習三藏，死時竟無絲毫用！精進禪定諸行者，覺受光明顯現時，
　其心竟生增上慢，誤將定光作慧光，沾沾自喜以為是，錯過死時法身境，
　子母光明未得合。昔日所修之禪定，死時亦無大利益，仍未根拔惡趣因！
　
　吾子牧童聽我歌，謹持身要習定時，妄念寂滅無分別，如是恆常持正念，
　振發精神堅毅修，忽覺自心頓光明，猶似燈光燦煜煜，心似花開極清朗，
　此時心境似以眼，觀前廣大晴空然，明空赤裸兀惺惺；明澈無念此心境，
　不過禪定覺受耳！

　以此定境做基礎，至誠懇請三寶尊，起用聞思之慧觀，通徹明了幽微法；
　再以觀察之妙慧，於無我境作深觀，配合善巧禪定力，運大慈悲及宏願，
　發心利益眾有情，以此功德悲願力，則能向上得突破，現量證取真見道，
　洞見無見之正觀！
　
　此時方能心自覺，一切希懼極愚癡！無行自然至佛地，無見自然見法身，
　無作所欲自然成。吾子牧童小居士，汝應如是安汝心！」

此後，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續修行。以後他證了究
竟的覺受與證解，成為尊者「心子」之一。名叫惹巴桑結加--佛護布衣。

這是尊者第二次到繞馬，遇見惹巴桑結加的故事。
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