◎印順法師
一 序起
來信所說的：「若當日佛陀未曾說過大乘，則其餘大乘，亦應如真常系，一切皆為
後人之懸想產物。若佛陀當日曾說大乘，不知某些大乘是佛所說」？這確是極重要的問
題，是值得提出論究的。你們的提出這一問題，好像是懷疑大乘，而實是不能忘情於真
常唯心論。信仰是應該堅強的，是不可隨便的因他人而輕易放棄自己的；這是應有的態
度！問題既然極其重要，我當然願意來研究一下，提供我的意見。而且，站在另一對方
的，你們不是也時常聽見麼？他們以形式的信仰為滿足，公然的宣說：「大乘非佛說」
；自稱所信的為「佛說」，或稱為「原始佛教」。這種糊塗的信仰與抹煞，引佛教走上
了黑暗的歧途！我們有信佛與護法的熱忱，應該好好的論究他，起來糾正他！
你們提起的問題，經我審慎的研究起來，使我非常為難。這個一言難盡的問題，真
的一時不知從那裡說起！在我的了解中，是佛法與非佛法的判別，根本與你們心目中的
標準不同。佛說，是佛當日從口中一句一字的說出來，可以信。佛沒有說，就是後人的
懸想產物，值不得信仰。我不知你們的意見是否如此！我想大概是如此。但我覺得，佛
法，雖然是有佛也好，無佛也好，老是如此如此。但一經如來從語言與身行中表現出來
，那就成為世諦流布。世諦流布的，是顯現於世間的佛法，就不能違反世諦流布的一般
性。我們不能純憑信仰或者偏見，應了解世諦流布的種種情況。我們要研討的大乘是否
佛說，也需要從世諦流布──從佛法流行於世間的情況中，去理解，去論定。這是非常
複雜的問題，「說就是，不說就不是」的取捨標準，根本不能適用，要從根本上加以糾
正。不然，就無法正確的論斷這一問題。為了要解答這一問題，不能不從多方面說起，
希望你們能耐心的讀下去！
二 從佛法的表現上說
什麼是佛法？我以為：十方佛的是否說法，大可以不問。總之，我們這個世間的佛
法，知道有佛有法，無疑的由於釋迦牟尼佛而來。釋尊有他的自覺聖境；他吐露在語言
中，表現在行為中。這意境、言說、身行的三業大用，出現在世人的認識中，是這個世
間的佛法根源。這三者，我們不能忽略那一端，要從他──言說與身行的相關性、統一
性，深入釋尊的本懷。否則，偏重這，忽略這，都是不夠健全，不夠正確的認識。然而
，不幸得很，由於印度的重視口口相傳，佛法早被誤解為佛說了。我們應該記著：佛法
是不限於口說的。例如佛對比丘說：「你應當看護病人」，這當然是佛說，是佛法。某
次，釋尊巡行僧房，親自為病比丘洗滌。這樣的實際行為，難道就不是佛法！釋尊的來
去動靜，待人處事，那一樣不是佛法？這大抵深刻的影響於弟子的心目，傳說於佛教的
人間。佛的慈悲、智慧、願力、精進，他的時代適應與究極理想，都要從他的言教與身
行的綜合中，從形式而體會到實質，才能洞見全體的佛法。佛法，特別是如來的功德，
佛心的深處，那裡都能從釋尊的言說──自稱自讚中得來！佛法並不等於佛說，佛法而
被誤解作佛說，真是佛法的大不幸！
釋尊的三業大用，映現於世人的認識中。世人所體認到的，是他的反映；是在世人
的認識能力、及性格與興趣的限制下，去認識釋尊的一切。這裡面，就有本質與影像的
問題，也就是對象與認識，事相與名言的問題。對象與認識，並不完全一致。見佛與聞
法──所見所聞的，並不等於佛法自身，這是佛法通過聽者見者的主觀性，而後反映出
來的佛法。釋尊時代的人，即使是及門的出家弟子，也不全是利根的，也儘有與釋尊的
精神不相契合的。所以釋尊及門弟子的觀感，好在他的直接性，但並不能保證他的絕對
正確。這可以舉三點來說：
一、不知：
在佛弟子的認識中，不知有這麼一回事。這或是忽略──主要是根性與興趣不合而不知
，或是遺忘而不知。遺忘的不知，或是個人的遺忘，或是大眾的遺忘。例如佛涅槃後，
阿難傳布釋尊的遺囑：「小小戒可捨」。然而，什麼是小小戒，阿難不知，大眾也不知
。結果，佛制的戒律，不論大小，一律遵行。這也許合於當時的需要，但重律的上座們
，使戒律成為瑣碎的教條、儀文，顯然的違反了釋尊的精神！這那裡能代表完整的佛法
！個人的遺忘，可以重復記起。即使是大眾的遺忘，因某一事件的發現，也可能重行發
掘出來。這是世間的一般現象，佛法流行人間，也不能說決無此事。所以，某人不知，
或某些人、某些時不知，不一定就是沒有。這種不知的再認識，錯誤──以今擬昔，以
似為真的可能性，當然很大。但比平常所知的更正確，足以修正過去的誤解，也著實不
少。如錫蘭過去，盛行大乘法，在現有的錫蘭佛教界，幾乎忘記得一乾二淨。但一考中
國佛教的文獻，與錫蘭的佛教遺跡，即將徹底的糾正他們的意見！
二、錯知：
觀察者的性格與認識力，不夠了解對象。在所認識到的人與事，不論說他好，或者不對
，每為皮相的認識，與情感的歪曲，不能正確的理解對象。這如嗏帝比丘親聞佛說，而
說識是生死根本，即是一例。傅說中的佛說，當然不能契合釋尊本意的更多。
三、少分的知：
偉大的思想，複雜的事件，是和合為一而又內有種種差別相的。如偏狹的見到一端，就
是能深入其微，也不能看為完整的、正確的。或者，在常時是少分人的了解，未能成為
眾所周知的時代佛教。這如學菩薩而成佛，釋尊是事實的證明者；彌勒是繼蹤前進者。
學菩薩道而成佛，如本生談等，儘多的留傳人間。然而釋尊的時代佛教，並不勸人學佛
；聲聞弟子都以急證解脫為目的。這一發菩提心，修菩薩道的法門，逐漸的發展為時代
共趣的佛教；可能由於適應新的時代環境，而有多少新起的成分，但自有他的來源，不
能看作純為後人的懸想產物！
從這種見解去了解佛法，我不一定說：佛滅前後的時代佛教，是不知，錯知，少分
的知。是說：古型的聖典，當然值得珍重。但稍為後起的，多少變化或重心不同，這可
能為不知者的再認識，錯知者的糾正，少知的綜合而成為圓滿，或逐漸開展而形成大眾
共知的佛教。這需要鄭重的虛心的探討，是不能看作佛所未說而輕易抹煞的。事寶上，
像王舍城迦葉系的少數結集，確是偏於苦行與自了漢認識的佛法，不能完滿而忠實的映
現釋尊的一切。如佛說小小戒可捨，而迦葉決定為一律保留。如迦葉行頭陀苦行，釋尊
曾勸迦葉捨頭陀行，而迦葉卻固執的不聽釋尊的勸誡。如釋尊因阿難而度女人出家，佛
在時，迦葉隱忍下去。等到釋尊入滅，迦葉即大為反對，以此為阿難的錯誤，強迫他向
大眾懺悔。釋尊入滅以後，領導大眾結集聖典的迦葉，風格見解如此！這樣的結集──
而凝成的初期佛教，無疑的不能代表佛法的全體。如說佛教只有這些，那是怎樣的荒謬
！
還有，人類認識中的佛法，用語言表達，用文字記錄出來，也是值得注意的問題。
我們的了別認識，是顯境名言；語言是表義的名言。雖然說，思想是沒有說出來的語言
，沒有錄出的文字；語言與文字，是思想的表現與記錄。但思想與語文，還是有些不同
的。辭不達意，是極一般的事實。思想是生動的，自覺的內容，常是有機的統攝著，能
隨時空的不同而適應的。語文就機械多了！他多是片段的；相關的統一性，每不是淺薄
的印象所能夠了解。白紙上漓了黑字，常被愚拙者固執著，把他殭化而成為古人的糟粕
。我覺得，佛陀的三業大用，從佛弟子的認識中，化為文字記錄，實在損失不少！但這
是不可避免的。如古型的雜阿含經，這樣的簡要、雜碎！總是說如此，很少詳細的說明
他所以如此。釋尊果真是這樣的簡默嗎？佛確是不歡喜多說多辯的，但要使人聽法而修
行得悟，決不能如此。這無非為了適應口口相傳的方便，而把他簡練到如此的。在表義
的名言中，有音聲符號的語言，形象符號的文字。佛滅前後，都用耳提面命的語言（聲
名句文）；從語言（及弟子間的傳說）到大部的記錄，這是阿育王以後的事了。從語言
到文字，你想有多少變化。語言的生動表情，在口口相傳中，被脫略乾淨。特別是印度
的方言複雜，經過口頭上的重重傳譯，就不免起著或多或少的變化。所以即使是佛所親
說的部分，也不能學究式的，專從文字的考證、訓詁中，去完美的了解佛法。
近來的一分學者，推重錫蘭所傳的巴利文聖典。錫蘭的佛教說：這是釋尊使用的摩
竭陀語；巴利語聖典，是王舍城五百結集的原典。以語文的古老，證實他們的三藏，是
古老的、正統的佛說。與他們不同的，即使是阿含與廣律，也被看作後起的、改寫的。
如這不過為了宣傳的目的，那末讓賣糖人去說他的糖甜吧！如作為事實，作為是否佛說
的標準，那是違反佛陀精神的，不能不表示反對。佛制：「聽隨國俗言音學習佛說」。
佛法是普應無礙的，不是神教式的執一而強同的。以不同的言音來學習佛說，也是錫蘭
律典所共說的。所以，無論釋尊與王舍結集使用甚麼語文，佛教界並沒有標準的語文。
億耳以阿磐地語誦『義品』，釋尊是一樣的讚歎他！雅語，起初是恆河上流──西方系
所使用的。釋尊不同情他們的「佛法統一化」──雅語化，但並不反對他們以雅語學習
佛說。這是佛世即已如此，以雅語誦習佛說，不是後起的變化。傳說阿育王時代，華氏
城因僧眾的來自各地，語音隔礙，所以分用不同的語言誦戒，佛法即分為多部。在不同
的環境中，佛教適應不同文化，採用當地語文，確為佛法分部的重大原因。錫蘭的佛教
，從大陸來，起初是並不專為巴利語的。照錫蘭佛教徒自己的傳說：由於大寺派與無畏
山寺派相諍，大寺派始以巴利語寫定三藏，這是西元前一世紀的事。他們的想像，以為
巴利語聖典，都由摩哂陀傳來。不知即使摩哂陀使用巴利語宏法，在當時口口相傳的狀
況中，三藏的南傳，決不會出於一人的口授。其後，也還有非巴利語的；西元四、五世
紀間的覺音，始一律的改寫為巴利語。這在當時，仍舊是大寺派的，而不是錫蘭佛教全
體如此。我們相信，巴利語為古代的方言之一；然以巴利語寫定三藏，在錫蘭也不算是
太古了！我們如不打算效法神教徒，不希望宗教獲得語文的特別支持（如婆羅門教以吠
陀語為神的語言等），那末語文不過是載道的工具而已。印度佛教語文的複雜性，與佛
法語文化的種種問題，是值得巴利語佛教者反省的！
還有應該注意的：就是先見於文記的，並不就是先存在的。這像民間流行的故事，
有還沒有記錄的，但並不妨早已存在。他比近代發明而出版的，要早得多。從這種意義
去看佛法，在文字流行較遲的聖典，可以說在某時盛行，不能就此指為後人懸想的產物
！他的是否佛法，是否佛說，需要從種種方面去判決審定他。後起的，可能早已存在，
但我也不否認受有外來的影響，以及傳說而改變的成分。
這還專在語文上說。其實，佛法的表現，音聲符號中，還有音樂歌唱，甚至語言的
情調；形象符號中，還有圖畫、建築、雕刻等，無不在有意無意中表現佛法，影響佛弟
子的思想。這些，又大多是象徵的、抒情的、比擬的。如不從表現佛法的種種方式、種
種關係中去把握佛法，而想專門在說與不說上去衡量佛法，這真是佛法的不幸！這些，
離佛二三千年的我們，確乎已不能親切的明確的容易了解。對於這些問題，也許是不談
為妙！倒不如把傳統的片面的見解──佛說，覆述一遍，來得像樣而博得人的同情。不
過，如想更充實的、更正確的了解佛法，使佛法從古人的糟粕中解放出來，那非從新的
觀點──存在於現實世間的觀點出發不可。從對象到認識，從認識到語言，從語言到文
字，這表現佛法的不同形式、不同階段中，有種種問題。承認了這點，就不會專憑佛口
的說不說，用作現存聖典的是否佛法的抉擇標準了！
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一 序起
來信所說的：「若當日佛陀未曾說過大乘，則其餘大乘，亦應如真常系，一切皆為
後人之懸想產物。若佛陀當日曾說大乘，不知某些大乘是佛所說」？這確是極重要的問
題，是值得提出論究的。你們的提出這一問題，好像是懷疑大乘，而實是不能忘情於真
常唯心論。信仰是應該堅強的，是不可隨便的因他人而輕易放棄自己的；這是應有的態
度！問題既然極其重要，我當然願意來研究一下，提供我的意見。而且，站在另一對方
的，你們不是也時常聽見麼？他們以形式的信仰為滿足，公然的宣說：「大乘非佛說」
；自稱所信的為「佛說」，或稱為「原始佛教」。這種糊塗的信仰與抹煞，引佛教走上
了黑暗的歧途！我們有信佛與護法的熱忱，應該好好的論究他，起來糾正他！
你們提起的問題，經我審慎的研究起來，使我非常為難。這個一言難盡的問題，真
的一時不知從那裡說起！在我的了解中，是佛法與非佛法的判別，根本與你們心目中的
標準不同。佛說，是佛當日從口中一句一字的說出來，可以信。佛沒有說，就是後人的
懸想產物，值不得信仰。我不知你們的意見是否如此！我想大概是如此。但我覺得，佛
法，雖然是有佛也好，無佛也好，老是如此如此。但一經如來從語言與身行中表現出來
，那就成為世諦流布。世諦流布的，是顯現於世間的佛法，就不能違反世諦流布的一般
性。我們不能純憑信仰或者偏見，應了解世諦流布的種種情況。我們要研討的大乘是否
佛說，也需要從世諦流布──從佛法流行於世間的情況中，去理解，去論定。這是非常
複雜的問題，「說就是，不說就不是」的取捨標準，根本不能適用，要從根本上加以糾
正。不然，就無法正確的論斷這一問題。為了要解答這一問題，不能不從多方面說起，
希望你們能耐心的讀下去！
二 從佛法的表現上說
什麼是佛法？我以為：十方佛的是否說法，大可以不問。總之，我們這個世間的佛
法，知道有佛有法，無疑的由於釋迦牟尼佛而來。釋尊有他的自覺聖境；他吐露在語言
中，表現在行為中。這意境、言說、身行的三業大用，出現在世人的認識中，是這個世
間的佛法根源。這三者，我們不能忽略那一端，要從他──言說與身行的相關性、統一
性，深入釋尊的本懷。否則，偏重這，忽略這，都是不夠健全，不夠正確的認識。然而
，不幸得很，由於印度的重視口口相傳，佛法早被誤解為佛說了。我們應該記著：佛法
是不限於口說的。例如佛對比丘說：「你應當看護病人」，這當然是佛說，是佛法。某
次，釋尊巡行僧房，親自為病比丘洗滌。這樣的實際行為，難道就不是佛法！釋尊的來
去動靜，待人處事，那一樣不是佛法？這大抵深刻的影響於弟子的心目，傳說於佛教的
人間。佛的慈悲、智慧、願力、精進，他的時代適應與究極理想，都要從他的言教與身
行的綜合中，從形式而體會到實質，才能洞見全體的佛法。佛法，特別是如來的功德，
佛心的深處，那裡都能從釋尊的言說──自稱自讚中得來！佛法並不等於佛說，佛法而
被誤解作佛說，真是佛法的大不幸！
釋尊的三業大用，映現於世人的認識中。世人所體認到的，是他的反映；是在世人
的認識能力、及性格與興趣的限制下，去認識釋尊的一切。這裡面，就有本質與影像的
問題，也就是對象與認識，事相與名言的問題。對象與認識，並不完全一致。見佛與聞
法──所見所聞的，並不等於佛法自身，這是佛法通過聽者見者的主觀性，而後反映出
來的佛法。釋尊時代的人，即使是及門的出家弟子，也不全是利根的，也儘有與釋尊的
精神不相契合的。所以釋尊及門弟子的觀感，好在他的直接性，但並不能保證他的絕對
正確。這可以舉三點來說：
一、不知：
在佛弟子的認識中，不知有這麼一回事。這或是忽略──主要是根性與興趣不合而不知
，或是遺忘而不知。遺忘的不知，或是個人的遺忘，或是大眾的遺忘。例如佛涅槃後，
阿難傳布釋尊的遺囑：「小小戒可捨」。然而，什麼是小小戒，阿難不知，大眾也不知
。結果，佛制的戒律，不論大小，一律遵行。這也許合於當時的需要，但重律的上座們
，使戒律成為瑣碎的教條、儀文，顯然的違反了釋尊的精神！這那裡能代表完整的佛法
！個人的遺忘，可以重復記起。即使是大眾的遺忘，因某一事件的發現，也可能重行發
掘出來。這是世間的一般現象，佛法流行人間，也不能說決無此事。所以，某人不知，
或某些人、某些時不知，不一定就是沒有。這種不知的再認識，錯誤──以今擬昔，以
似為真的可能性，當然很大。但比平常所知的更正確，足以修正過去的誤解，也著實不
少。如錫蘭過去，盛行大乘法，在現有的錫蘭佛教界，幾乎忘記得一乾二淨。但一考中
國佛教的文獻，與錫蘭的佛教遺跡，即將徹底的糾正他們的意見！
二、錯知：
觀察者的性格與認識力，不夠了解對象。在所認識到的人與事，不論說他好，或者不對
，每為皮相的認識，與情感的歪曲，不能正確的理解對象。這如嗏帝比丘親聞佛說，而
說識是生死根本，即是一例。傅說中的佛說，當然不能契合釋尊本意的更多。
三、少分的知：
偉大的思想，複雜的事件，是和合為一而又內有種種差別相的。如偏狹的見到一端，就
是能深入其微，也不能看為完整的、正確的。或者，在常時是少分人的了解，未能成為
眾所周知的時代佛教。這如學菩薩而成佛，釋尊是事實的證明者；彌勒是繼蹤前進者。
學菩薩道而成佛，如本生談等，儘多的留傳人間。然而釋尊的時代佛教，並不勸人學佛
；聲聞弟子都以急證解脫為目的。這一發菩提心，修菩薩道的法門，逐漸的發展為時代
共趣的佛教；可能由於適應新的時代環境，而有多少新起的成分，但自有他的來源，不
能看作純為後人的懸想產物！
從這種見解去了解佛法，我不一定說：佛滅前後的時代佛教，是不知，錯知，少分
的知。是說：古型的聖典，當然值得珍重。但稍為後起的，多少變化或重心不同，這可
能為不知者的再認識，錯知者的糾正，少知的綜合而成為圓滿，或逐漸開展而形成大眾
共知的佛教。這需要鄭重的虛心的探討，是不能看作佛所未說而輕易抹煞的。事寶上，
像王舍城迦葉系的少數結集，確是偏於苦行與自了漢認識的佛法，不能完滿而忠實的映
現釋尊的一切。如佛說小小戒可捨，而迦葉決定為一律保留。如迦葉行頭陀苦行，釋尊
曾勸迦葉捨頭陀行，而迦葉卻固執的不聽釋尊的勸誡。如釋尊因阿難而度女人出家，佛
在時，迦葉隱忍下去。等到釋尊入滅，迦葉即大為反對，以此為阿難的錯誤，強迫他向
大眾懺悔。釋尊入滅以後，領導大眾結集聖典的迦葉，風格見解如此！這樣的結集──
而凝成的初期佛教，無疑的不能代表佛法的全體。如說佛教只有這些，那是怎樣的荒謬
！
還有，人類認識中的佛法，用語言表達，用文字記錄出來，也是值得注意的問題。
我們的了別認識，是顯境名言；語言是表義的名言。雖然說，思想是沒有說出來的語言
，沒有錄出的文字；語言與文字，是思想的表現與記錄。但思想與語文，還是有些不同
的。辭不達意，是極一般的事實。思想是生動的，自覺的內容，常是有機的統攝著，能
隨時空的不同而適應的。語文就機械多了！他多是片段的；相關的統一性，每不是淺薄
的印象所能夠了解。白紙上漓了黑字，常被愚拙者固執著，把他殭化而成為古人的糟粕
。我覺得，佛陀的三業大用，從佛弟子的認識中，化為文字記錄，實在損失不少！但這
是不可避免的。如古型的雜阿含經，這樣的簡要、雜碎！總是說如此，很少詳細的說明
他所以如此。釋尊果真是這樣的簡默嗎？佛確是不歡喜多說多辯的，但要使人聽法而修
行得悟，決不能如此。這無非為了適應口口相傳的方便，而把他簡練到如此的。在表義
的名言中，有音聲符號的語言，形象符號的文字。佛滅前後，都用耳提面命的語言（聲
名句文）；從語言（及弟子間的傳說）到大部的記錄，這是阿育王以後的事了。從語言
到文字，你想有多少變化。語言的生動表情，在口口相傳中，被脫略乾淨。特別是印度
的方言複雜，經過口頭上的重重傳譯，就不免起著或多或少的變化。所以即使是佛所親
說的部分，也不能學究式的，專從文字的考證、訓詁中，去完美的了解佛法。
近來的一分學者，推重錫蘭所傳的巴利文聖典。錫蘭的佛教說：這是釋尊使用的摩
竭陀語；巴利語聖典，是王舍城五百結集的原典。以語文的古老，證實他們的三藏，是
古老的、正統的佛說。與他們不同的，即使是阿含與廣律，也被看作後起的、改寫的。
如這不過為了宣傳的目的，那末讓賣糖人去說他的糖甜吧！如作為事實，作為是否佛說
的標準，那是違反佛陀精神的，不能不表示反對。佛制：「聽隨國俗言音學習佛說」。
佛法是普應無礙的，不是神教式的執一而強同的。以不同的言音來學習佛說，也是錫蘭
律典所共說的。所以，無論釋尊與王舍結集使用甚麼語文，佛教界並沒有標準的語文。
億耳以阿磐地語誦『義品』，釋尊是一樣的讚歎他！雅語，起初是恆河上流──西方系
所使用的。釋尊不同情他們的「佛法統一化」──雅語化，但並不反對他們以雅語學習
佛說。這是佛世即已如此，以雅語誦習佛說，不是後起的變化。傳說阿育王時代，華氏
城因僧眾的來自各地，語音隔礙，所以分用不同的語言誦戒，佛法即分為多部。在不同
的環境中，佛教適應不同文化，採用當地語文，確為佛法分部的重大原因。錫蘭的佛教
，從大陸來，起初是並不專為巴利語的。照錫蘭佛教徒自己的傳說：由於大寺派與無畏
山寺派相諍，大寺派始以巴利語寫定三藏，這是西元前一世紀的事。他們的想像，以為
巴利語聖典，都由摩哂陀傳來。不知即使摩哂陀使用巴利語宏法，在當時口口相傳的狀
況中，三藏的南傳，決不會出於一人的口授。其後，也還有非巴利語的；西元四、五世
紀間的覺音，始一律的改寫為巴利語。這在當時，仍舊是大寺派的，而不是錫蘭佛教全
體如此。我們相信，巴利語為古代的方言之一；然以巴利語寫定三藏，在錫蘭也不算是
太古了！我們如不打算效法神教徒，不希望宗教獲得語文的特別支持（如婆羅門教以吠
陀語為神的語言等），那末語文不過是載道的工具而已。印度佛教語文的複雜性，與佛
法語文化的種種問題，是值得巴利語佛教者反省的！
還有應該注意的：就是先見於文記的，並不就是先存在的。這像民間流行的故事，
有還沒有記錄的，但並不妨早已存在。他比近代發明而出版的，要早得多。從這種意義
去看佛法，在文字流行較遲的聖典，可以說在某時盛行，不能就此指為後人懸想的產物
！他的是否佛法，是否佛說，需要從種種方面去判決審定他。後起的，可能早已存在，
但我也不否認受有外來的影響，以及傳說而改變的成分。
這還專在語文上說。其實，佛法的表現，音聲符號中，還有音樂歌唱，甚至語言的
情調；形象符號中，還有圖畫、建築、雕刻等，無不在有意無意中表現佛法，影響佛弟
子的思想。這些，又大多是象徵的、抒情的、比擬的。如不從表現佛法的種種方式、種
種關係中去把握佛法，而想專門在說與不說上去衡量佛法，這真是佛法的不幸！這些，
離佛二三千年的我們，確乎已不能親切的明確的容易了解。對於這些問題，也許是不談
為妙！倒不如把傳統的片面的見解──佛說，覆述一遍，來得像樣而博得人的同情。不
過，如想更充實的、更正確的了解佛法，使佛法從古人的糟粕中解放出來，那非從新的
觀點──存在於現實世間的觀點出發不可。從對象到認識，從認識到語言，從語言到文
字，這表現佛法的不同形式、不同階段中，有種種問題。承認了這點，就不會專憑佛口
的說不說，用作現存聖典的是否佛法的抉擇標準了！
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