阿蘭若外一俱盧舍

普遍性的宗教／中村元 著
http://www.gaya.org.tw/magazine/2005/73/73md1.htm

佛教為何能走出印度，
成為一個廣為世界各國所接受的「普遍性的宗教」？
它與基督教一樣，皆探討人普遍性的問題，並提出解答。

◎　佛教——一個普遍性的宗教

〔佛教根基於印度，向異文化拓展〕

佛教最顯著的特徵之一，是超越發源地印度，普遍受到許多國家、民眾的接受
與護持。事實上，當今在東南亞、中國、韓國、日本等國的佛教徒數量，遠超
過印度。

歷史上的佛陀——佛教的創始者喬達摩，出生於鄰近印度東北國境的尼泊爾，
是位小國的王子，長大成人後，在恆河附近的菩提伽耶證悟而稱為「佛陀」，
然後在印度民眾中廣為說法，八十歲離開人世。他最初的弟子與教團（僧伽）
最早的成員都是印度人，所傳揚的教法，在印度已是人盡皆知的真理。對於當
時論辯的幾種議題，例如人的靈魂，或靈魂與絕對者之間的關係等問題，佛陀
採取漠視、質疑或拒絕回答的態度；他也不認同當時印度一些普遍性的習俗，
特別是種姓制度。不過，另一方面，對於許多印度基礎思想的見解，如輪迴與
業（道德性的因果律）的信仰等，則給予肯定並加以採用。

佛陀的教法在印度確實一開始就普遍地被接受，紀元前三世紀偉大的阿育王，
其行為與政策便受到佛教影響。但從四世紀以後，佛教在印度就逐漸衰退，今
日只有極少數的佛教徒。不過，最近稍可見到有部分印度人已逐漸開始關心。

佛教從印度遠播弘傳他國的當時，應該就是具有濃厚弘揚色彩的宗教。在古代
，佛教就擴展於斯里蘭卡、緬甸與東南亞各國，一般佛教徒相信，實際上在佛
世時已曾有過這樣的傳布，而在西元前後，更加拓展擴張。由出家、在家的遊
方傳教者所倡導，名為「大乘」的新型態宗教，對一般大眾的需求，表現出強
烈關懷，同時開始推廣新的傳教活動。以這種型態傳播的佛教，最初在印度，
其次是中亞，進而到達中國，然後由中國傳往朝鮮、日本、越南，逐步地向新
的文化中心擴展。如此看來，佛教是超越人種與時代，並具有廣大信仰與修持
的傳統。在此意義上，佛教可說是「普遍性的宗教」（universal religion）。

〔佛教順應不同文化，受到廣泛的接納〕

另外，就其教法符合全人類精神上與道德上的要求來說，佛教的主張，也可說
具有普遍性的意義。不過，本書（編按：指《從比較觀點看佛教》一書）要處
理的，主要是談佛教普遍性的性格，亦即探討的重點並非在佛教主張為何，而
是其如何為一般人所接受。

令人深感興味的是，由佛教廣受信奉的事實，可知日本當時已經接納佛教。就
日本而言，此新宗教在西元五三八年（或西元五五二年）時，由百濟的聖明王
為表敬意與友好，而派遣使節，將之帶到大和朝廷（西元四至七世紀）。使節
團裡也有佛教僧侶隨行，同時獻上釋迦佛金銅像一尊、幡蓋、經論若干卷，並
附有如下書簡：

　　是法乃諸法中最為殊勝，難解難入，周公、孔子尚不能知。此法能生無量
　　無邊福德果報，乃至成就無上菩提。譬如有人，懷如意寶，遂所須用，盡
　　如依情，此妙法寶亦復然。依祈願之情而無所乏少，且夫遠自天竺，爰迄
　　泊三韓，依教奉持，無不尊敬。（《日本書紀》）

這份伴隨莊嚴佛像與精湛藝術品所呈現的讚頌文，對那些除了向並未特優於人
類的諸神祈願，已別無他法的人們而言，真是莫大的啟示。書中還記載：

　　欽明天皇諮問群臣：「西蕃獻佛，相貌端嚴，全未曾有，應可禮否？」蘇
　　我大臣答曰：「西蕃諸國，一皆以禮，豐秋日本，豈獨背耶？」（同上）

我在拙著《東方民族的思維方法》（Ways of Thinking of Eastern Peoples）
中，指出印度人與中國人、中國人與日本人之間的思維方法完全不同，所以，
單以「東方」與「西方」這樣的區分，是相當籠統的。

關於這項理論的根據，在我談到跨越印度而向外擴展的佛教歷史時，曾指出，
此普遍性宗教在透過不同國家與文化的移轉過程中，如何轉化其形貌。我談到
的種種見解，譬如：中國佛教如何轉化印度佛教徒偏好採取抽象的概念，而形
成強調特殊的具體性事例；印度著重普遍共通性，中國則關心具體型態所表現
的複雜多樣性。再者，印度思想中一般所見的形而上學性格，在中國則被實踐
傾向所取代等。另外，在日本方面，我注意到其傾向於轉化原本的印度佛教，
而將現象世界視為絕對，我也談及這入世的傾向在日本佛教徒間是如何顯著。

我們應注意到日本人較不強調普遍性原則，他們更重視可感覺的、具體性的事
物，因此，容易將現象世界當作絕對性的事物來接受。佛教哲學就是基於這種
思維方法而被日本所接受、融合，日本人認為，佛陀的證悟能在經驗上達到。
所謂「真實的存在」，中國禪師認為是靜態的，但日本禪師則以為是動態的。

日本淨土教推崇現世中積極性活動的重大意義，並賦予其理論基礎。在這點上
，日本淨土教與印度、中國完全不同。一般說來，日本佛教傾向接受人類本性
的欲望與感情，並不試圖壓抑或抗拒。甚至認為佛教的種種思想容易與宣說愛
的主題密切關聯，因為他們不像中國那樣，認為性愛與宗教是矛盾的。此外，
也經常強調慈悲的德行。

日本人有重視狹隘人際關係的傾向，它的極端型態就形成了「超民族主義」
（ultra-nationalism）。過去日本的佛教徒，捨棄印度佛教中認為國家是依
「社會契約」[1]（social contract）所成的觀點，而慎重地揀擇出對其民族
主義有利、不相互矛盾的教義。日本人很明顯的特徵，是對特定的人物有絕對
奉獻的依歸態度，這樣的態度，對日本佛教有極深的影響，使各宗派的信徒，
對該宗派祖師抱持強烈遵從的意念，篤行以各宗祖師為中心的宗教性儀式，甚
至有時讓人感覺，祖師似乎比創教者釋迦牟尼（喬達摩‧佛陀）更為傑出。

日本風俗特質與印度、中國差異非常大，要求在特定的人際關係中，克盡倫理
之責。大乘佛教強調在世俗生活中，體解絕對的真理，日本人接受大乘佛教的
思想，就連原本世俗性質的教義，也慎重其事地賦予入世的性格。日本的佛教
領導者獎勵生產活動，強調在家佛教，認許僧侶結婚，不論僧侶或在家居士，
也多尊崇利他的行為。

本書的意圖，是想探討以上事情的另一相反面向。亦即佛教在各國弘傳中，接
受各種變化，順應不同的文化；同時，也受到所有國家廣泛地接受、容納。而
在這事實中，我所要探討的問題是：我們要如何說明，佛教受到如此普遍地接
受與容納。

◎　弘傳的主因

〔針對人類普遍性問題，提出解決方法〕

著眼於佛教廣泛地被接受、容納的歷史時，我們很想問的是，在佛教的教義中
，普遍性的訴求是什麼？要解開這問題的方法之一，就是研究面對普遍性問題
時，佛教所給予的答案。這裡所說的「普遍性問題」，就是無關國籍、人種、
傳統、時代，只探討人在一生當中，追求真理、生命價值，以及渴望知道如何
過活時，所經常發生的問題，即與人生命存在直接關聯的問題。

佛陀以種種的表達方式，來說明這些問題，而稱其根本為「苦」，也可說是人
類對欲求不滿足時，所產生的共同意識。佛陀同時提出探求克服苦的解答與方
法。不過，並非只有佛教提倡普遍性意義的見解，基督教 [2] 也有相同的主張
，以及受到廣泛接受、容納的歷史。在此意義上，它也是普遍性宗教。

佛教與基督教在許多方面有明顯的不同，兩者源自於不同的時代、地域、情境
，以及不同的孕育土壤。喬達摩‧佛陀比耶穌基督早出生五百年，並在印度說
法，他不認同婆羅門教的思想與修持，也拒絕自由思想家的思辯，但另一方面
，卻又繼承了數項印度基本的人生觀。

相對地，基督雖在巴勒斯坦傳教，而在那裡並無值得爭論的哲學思想，與他對
立的只是猶太教的法利賽派 [3] 與律法學者 [4] 。基督雖然批判他們的行為
，卻與猶太人一樣，接受具人格性創造神的信仰，而認同由神所啟示的摩西與
先知[5] 的教法。然而，他卻以冒瀆神的罪名被釘上十字架。基督的傳教使命
，雖在人生中途斷絕了，但後來仰慕他的人們，將他的死賦予極大的意義。

而另一方面，佛陀在人生途中獲得證悟後，經四十年不斷說法而入滅，佛教徒
並未對他的死賦予特別的意義。

因此，從成立的起源來說，這兩種宗教完全不同。

〔傳教色彩濃厚〕

然而，兩者都傳法到世界各地，與各種當地文化相接觸，並在其中逐漸轉化、
修改，我們應當容許它們在不同的環境背景下，產生不同的教義與修持。儘管
有如此的差異，兩者仍具有相似的歷史。

首先，兩者歷史發展相似，就如佛教在印度衰退而擴展於東方，基督教則擴展
於西方，成為支配歐洲的宗教。它創始於巴勒斯坦，當初確實只有少數人信仰
，後來也未被更多人所接受。

其次，兩者都是弘揚色彩濃厚的宗教。佛教在長達二千五百年的發展中，每個
宗派都視擴展佛陀的教法於世界為使命。根據文獻記載，佛陀在波羅奈最初說
法時，有如下的結語：

　　受讚頌的人（佛陀）震動了大地，他所轉的法輪，即使是神、人或宇宙的
　　任何有情，都無法推翻。真理的王國將在世上傳承擴展，正義、善意與平
　　安將會屬於人類！（《增支部》）

教法應讓千萬人聽聞，而不應隱藏起來，所以說：

　　佛陀所說之法與律，當顯現時光輝照耀，當隱覆時則黯淡無光。
　　（《增支部》；《漢譯南傳》冊 19，頁 404-405）

西方的基督教也有相同的教法：

　　將你們的光照在人的面前，讓他們看見你們的行為，榮耀你們在天上的父。
　　（《聖經‧馬太福音》5:16）

佛陀對所有眾生懷抱著慈悲，於是：

　　著手於建設正義的王國，將光明給予被黑暗所覆的人們，為人們開啟不死
　　之門。（《毘奈耶‧大品》；《漢譯南傳》冊 3，頁12）

因此，在教團成立時，佛陀為弘揚教法，立即派遣十二名弟子展開傳道之旅，
那時作了如下教誡：

　　弟子們！即時啟程吧！為了大多數人的利益和幸福，抱著對世界的憐愍，
　　為了諸天和人們的利益、幸福和安樂去做吧！但是單獨地走，不可兩人同
　　行！（《長部》；《漢譯南傳》冊 6，頁316。參照《毘奈耶‧大品》；
　　《漢譯南傳》冊 3，頁 28）

《聖經》中也有類似的表述—基督是一位：

　　光照於生活在黑暗和死亡陰影下的人，引導我們走上平安的道路。
　　（《聖經‧路加福音》1:79）

他（基督）召集了十二位門徒，賜給他們制伏邪靈和醫治疾病的能力與權柄，
又差遣他們去宣揚神的國，醫治病弱的。說：

　　「行路的時候，什麼東西都不要帶，不帶手杖和旅行袋，不要帶食物和金
　　錢，也不要帶兩件褂子。無論進那一家，就住在那裡，也從那裡起行。凡
　　不接待你們的，在離開那城鎮的時候，把腳上的塵土抖掉，見證他們的不
　　是。」門徒就出門，走遍各鄉村，宣傳福音，到處治病。
　　（《聖經‧路加福音》9:1-6）

過些時候，主另外選立七十個人，差遣他們兩個兩個的，往自己所要到的村落
或城鎮去。

　　「去吧！我差遣你們出去，如同放羔羊進入狼群中。」
　　（《聖經‧路加福音》10:1-3。參照《聖經‧路加福音》10:4-24，
　　《聖經‧馬可福音》6:7）

而《新約聖經》中，大部分內容，紀錄了保羅的傳道之旅，以及他寫給創立於
希臘羅馬教會的信。

再者，原始佛教的僧侶是在家信徒的指導者，從信徒處獲得生活資糧，而信徒
則由僧侶處獲得精神的指引。所以，佛陀對品行不端的僧伽弟子會加以斥責，
因為他們必須作為眾人的模範。

　　比丘們啊！連那些為俗世生活而精勤於手工藝的人，都尊敬、尊重、恭敬
　　其師長，何況你們捨棄世俗，而奉獻一切於教法與戒律，所以應該比他們
　　更顯露你們的光輝，持守可得證聖果的戒律；尊敬、尊重、恭敬你們的師
　　父，及長老乃至同等的人。比丘們啊！你們的舉止（照現在的話），是無
　　法幫助未改信仰者改變信仰，無法光大僧團的，無寧會引起他們的反彈，
　　反而更加疏遠吧！（《毘奈耶‧大品》；《漢譯南傳》冊 3，頁 251）

而基督也告訴弟子說：

　　要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告。若愛那些愛你們的人，有甚
　　麼賞賜呢？就是稅吏 [6] 不也是這樣做麼？若單向朋友問安，有甚麼過人
　　的長處呢？就連外邦人[7]不也是這樣行麼？所以，你們要完美，像你們的
　　天父一樣完美。（《聖經‧馬太福音》5:44-48）

另外，佛陀不只自己理解：可以說是面向知見，同時也將所知的使別人知道。
世尊就形式和內容兩方面，來闡述「法」的真理，欲在純粹性和完整性上，令
世人知道轉生到高層次的事情。
（《長部‧三明經》；《漢譯南傳》冊 6，頁267）

因為真理的禮物才是最尊貴的贈品，所以，「法」（教義）值得尊崇、重視。
基督教的文獻中，視基督為神對人們的示現、神的語言、神在肉身顯現、靈魂
的食糧。

我們可說這精神的禮物，理應散播給所有人，但不表示就應該無所分別地授予。

不可將充滿真理的殊勝之「法」交給輕視教法、非難、不當處理、譏諷、專找
缺點的魯莽者手上，也不可以交給無所不用其極地殘害「法」的邪惡人們手上。

原始的基督教，也曾以簡潔的形式，來說明類似的教法：

　　不要把神聖的東西丟給狗，也不要把珍珠扔在豬前，或許牠們會用腳踐踏
　　珍珠，會轉過來撕咬你們。（《聖經‧馬太福音》7:6）

並且，佛教的教法是普遍性的，能包容所有的人。像如此包容、無分別的態度
，可譬喻為：

　　正如大海只一鹽味，此教法與戒律亦僅一味，即解脫之味。

而基督也說：

　　從東、從西、從北、從南，各地都有人來參加神國裡的宴席。
　　（《聖經‧路加福音》13:29;《聖經‧馬太福音》8:11-12）

◎　佛教與基督教歷史的相似性

〔兩者皆向外擴展，歷經危難〕

從上述弘傳主因所形成的佛教、基督教歷史，可看出有幾個明顯相似點：

一、兩者的發展歷史都展現了擴展與接受，前者往東方，後者則往西方。且就
　　如拙著《東方民族的思維方法》所示，兩者都被不同的文化所接受，並與
　　不同的文化融合而改變了樣貌。

　　我們可看到中國人與日本人，嘗試將各自的文化型態，安置在佛教的信仰
　　與修持上；也可觀察到，在小亞細亞與歐洲人之間，對基督教方面有著幾
　　乎相同的情況。譬如根據司祭長英奇（Dean Inge, 1860-1954）[8] 所說
　　，基督教中有些差異，似乎是緣自拉丁人與條頓人（相傳為日耳曼人的一
　　支，公元前四世紀居住在現今德國易北河口附近北海沿岸）性格差異的緣
　　故。另外，我們又可類比於東方文化的儒家與道家對大乘佛教的影響；同
　　樣地，希臘思想在基督教的傳統上，也頗具影響力。

二、兩者都經歷在危亂的政治、社會狀況下發展的時期，且在那時期，中央政
　　權都崩潰了。就西方而言，由於匈奴人與汪達爾人（Vandal）的侵略，使
　　得羅馬帝國崩潰（476），之後基督教會在歐洲開始鞏固其基礎。

　　大約同時，東方的佛教在中國開始急速擴展，其中一個因素，即是漢帝國
　　的式微。漢朝的儒家雖然視皇帝為世界的中心，但到了後漢時代，皇帝卻
　　常淪為派系鬥爭的傀儡，成為貪求無厭的權力鬥爭中可悲的工具而已。擁
　　有廣大土地的貴族，在經濟上自給自足，並擁有眾多的隨從，而這些隨從
　　為了主人，即使武裝戰鬥亦在所不惜。但當所有榮耀消失不再時，中國人
　　民的混亂與狼狽，在蘇克圖（Sogdian）商人悲嘆的例子中，充分表現出來。

　　這是位商人見到中國首都，在匈奴蠻族破壞入侵之前、天子敗走之後，寫
　　給在撒馬爾罕（Samarkand）朋友信中的一節，其中述及：

　　　　於是末代皇帝——大家都這麼稱呼，因為饑荒而從洛陽逃出，宮殿與
　　　　城市陷入火海……。洛陽已不存在，掖城（洛陽更北的大城）亦已消
　　　　失。（萊特《中國歷史中的佛教》
　　　　（Arthur F. Wright(?-1976), Buddhism in Chinese His-tory））

　　這是西元三一一年的事，那是中國歷史改朝換代的時期，類似西元四一○
　　年的西方，哥德族（Goth）掠奪羅馬。就如蘇克圖商人的慨嘆，聖耶洛尼
　　姆斯[9]（St. Hieronymus 即 St. Jerome, 342-420）也有相同的悲情，
　　他說：

　　　　想起我們這時代所發生的慘劇，我渾身一震。連續二十年以上，從君
　　　　士坦丁堡至朱利安阿爾卑斯、斯基地亞、土爾其、馬其頓、達基亞…
　　　　…，每日流著羅馬人的血，這些所有的都市都被哥德族、撒馬其亞族
　　　　……匈奴族、汪達爾族等劫掠、搶奪。（羅素《西方哲學史》
　　　　（B. Russell(1872-1970), A History of Western Philo-sophy））

　　以上是羅馬被掠奪前的狀況，下面則是其後的慘狀：

　　　　世界確實走向毀滅了，然而可恥的是，我們的罪仍然殘存繁衍，迄今
　　　　尚未拭除，羅馬帝國盛名的首都，已經被猛烈的火燄所吞噬了。（同上）

　　這兩個宗教，便是如此同樣地歷經混亂與危難的時代。

〔兩者皆具廣泛訴求，並受到認同〕

而從如此類似的發展歷史與對人類心靈的洞察，我們可推論，兩者能受到廣泛
地接納，其中之一，是因他們都訴求於人類的根本問題。

然而，兩者對這根本問題的解決辦法，仍有所異同。無論如何，能擁有相當影
響力的教義與實修方法，應可認定與所謂「普遍性問題」有很深的關連，那是
超越國籍、人種、文化，經常被提出來，而且又渴望能解決的問題；也是關於
人類所處的情況、環境與命運等共同人生經驗所產生的問題。

應該注意的是，佛教所提示的實修方法，是從包含四個神聖真理（四聖諦）的
現狀分析開始；而基督教的教法，大致與佛教同出一轍，也從認識人類罪性深
重的現狀開始。佛陀與基督都常被比擬為醫師，基督說：「強健的人用不著醫
生」，在該章節中，基督在曉諭罪人悔改的文句裡，就如此暗示：他正呼喚著
需要醫生的人們。另外，基督教與佛教在其他教法中，闡述人類意識的其他層
面，也都引起人們的興趣與回應。

因此，若是將以下有關佛教與基督教之間比較的議題——教義與實踐，視為具
有宗教意識 [10]者所提出的宗教性問題，那麼，這就只能當作是一種宗教意識
的闡述。

事實上，我打算確切地說明信仰的課題，但若從比較的觀點來看，並未切入這
一層次的主題，我將涉及更深層的部分。也就是探索：不論是就佛教之於佛教
徒，或基督教之於基督教徒而言，宗教到底具有什麼意義呢？為何這兩個宗教
，各自持續著「普遍性」的訴求？我以歷史學家的立場來作探索，並嘗試說明
：這兩者皆有其廣泛的訴求，與受到認同的歷史事實。

然而，基本上，我是就佛教的歷史、思想與實修方面，進行處理，至於基督教
傳統中的類似特徵，因為考量到本書主要針對西方讀者（譯按：本書為作者一
九六三年於美國哈佛大學擔任客座教授時的演講文稿，後結集出版），他們應
該比我更了解基督教，所以只是約略提到罷了。我本來的興趣，的確是在佛教
發展與弘揚的歷史，它左右了我對主題的處理，期望以這種觀點所作的研究，
對凡想了解其他人（包括我在內）是如何看待自己所屬宗教的基督徒，能引發
他們的興趣。

同時，我絲毫不想個別地採納整體的佛教與基督教，以作完整規模的比較；反
而，在處理主題的方法上，很明顯地是有選擇性的。我的焦點在兩種傳統類似
的特色，但那可能可以解答稱為「普遍性宗教」的佛教，何以受到印度以外各
國人民廣泛、完全地接納。

至於選擇基督教的原因，在於它是另一種普遍性宗教，具有與佛教類似的主張
與受到廣泛接納的歷史。

所以，下文的比較中，雖然想儘量避免任何價值判斷，諸如相較於基督教，個
人較偏好於佛教，或是與之相反的結論等。但實際上，因自己受傳統佛教所培
育，基於最初的關懷，無可避免地會從既有的觀點來看基督教。（下期待續）

編者按：本文譯自中村元所著《從比較觀點看佛教》（1987）一書，文內部分
標題為編者所加，中譯本將由香光書鄉出版社出版。

【譯註】

[1]「社會契約說」是針對「君權神授說」所提出來的理論，指社會或國家組
　　成的一種原始協議或契約，應該從理性和經驗引申出國家的自然規律，非
　　來自於神學。

[2] 按慣例，凡奉耶穌基督為救世主的各教派統稱為「基督教」（Christianity）
　　，包括天主教（Catholicism，亦稱「公教」、「羅馬公教」、「舊教」）
　　、東正教（Eastern Orthodoxy，亦稱「正教」）、新教（Protestantism，
　　亦稱「耶穌教」、「更正教」）與其他一些較小教派。在中國，常以基督
　　教單指新教，但本書所指的是統稱。

[3] 「法利賽派」是猶太教的一派，他們嚴格遵守《摩西五經》（即《舊約聖
　　經》的前五卷）和為解釋「律法」所附加的傳統。《新約聖經》中提到的
　　「經學教師」大部分都屬於這一派。《聖經》中稱他們是言行不一的偽善
　　者。

[4]「律法學者」、「律法教師」或譯為「經學教師」，大部分是法利賽人，
　　他們的職務是教導與解釋猶太人稱為「律法」的《舊約聖經》，特別是
　　《摩西五經》。

[5] 先知是以色列宗教家之一，他們向人民傳達上帝的信息，而其最重要的職
　　責是以上帝的旨意教導當代的人，使他們歸向上帝。

[6] 耶穌的時代，猶太人被羅馬帝國統治，有些任稅吏，專替羅馬政府向人民
　　徵收稅款，普遍受到猶太人的憎恨。在《聖經》中，「稅吏」為壞人或罪
　　人的代名詞。

[7] 外邦人指非猶太人或異教徒。

[8] 英奇（Dean Inge, 1860-1954），英國神學家，是基督教柏拉圖主義者，
　　於一九一一年被指派為聖保羅大教堂司祭長，著作多本神學方面的經典之
　　作，其中以演講集《普羅提諾斯的哲學》最為重要。

[9] 聖耶洛尼姆斯（St. Hieronymus 即 St. Jerome, 342-420），古代基督教
　　聖經學家，是早期拉丁教父中最博學的人，精通古典文學，聖經語文與基
　　督教傳統。

[10] 「宗教意識」是宗教產生與存在的普遍意識基礎，指以宗教經驗為基礎而
　　對絕對者的意識，是宗教哲學的重要概念之一。

－－