◎摘錄自《金剛經的現代意義》／濟群法師著
佛法的體險應該從何處得入呢？這是每一個學佛的人都關心的問題。
世間上的人，總是帶著有所得的心在人生的舞臺上生活著，他們不停地追求，希望得到
知識，得到文憑，得到工作，得到財富，得到愛情，得到家庭，得到朋友，得到地位，
得到名譽，得到健康，得到長壽，得到成就等等。然而，接觸了佛教，他們又帶著同樣
的心態進入佛教，你看那些一般的信眾，當他們在菩薩面前點上一爐香，擺上幾個水果
時，就向菩薩提出無窮無盡的要求，仿佛是在與菩薩做貿易似的。
我經常在想著：世人不停地追求，無止境地佔有，可是世間上到底有哪些東西能夠究竟
屬於我們永遠擁有呢？你看那些財富終歸會消散，地位要失去，家庭會分離，情感會變
化，朋友全反目，知識會落伍，乃至我們最親愛的身體，並不會因為我們一直在忙於為
它吃，為它穿，為它住，種種愛護，種種調理，它就永遠地跟隨著我們，而在幾年或幾
十年之後，它必然也要離我們而去。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，是說世間的任何現象包括壯嚴的
、醜陋的、染汙的、清淨的、平常的、神聖的、善良的、罪惡的等其實質都是一樣的，
那就是虛妄不實。因而，我們在修學佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一種相。
我們起心著相，這個心必然是妄心，那個相也必然是妄相，似有得，實乃無得。
菩提涅槃是從無得中證得的。讀過《心經》的人，我想一定都會熟悉這一句話：
「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」
無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始
得現前。故《大般若經》曰：「一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。」由般若
現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。
《金剛經》與《心經》在思想上同一體系。經曰：
「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿
耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
又曰：
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊
！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如
是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提若有法如來得阿耨多羅三
藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法
得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋
迦牟尼。」
在常人的觀念裡，以為成佛一定也是成就個什麼東西，或者覺得得到什麼。其實。這是
錯誤的。佛陀在這裡以自己的成就阿耨多羅三藐三菩提為例，說阿耨多羅三藐三菩提的
成就，確實不是得到什麼。如有某種真實有自性法，為如來能證得阿耨多羅三藐三菩提
，那我就有我我所執了，燃燈佛也就不會給我授記。說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼
。因為當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，燃燈佛這才為我授記。
本經又舉聲聞四果為例。經曰：
「須菩提！於意云何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何
以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於
意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀
含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我
得阿含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名
阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，
世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著
我人眾生壽者。」
從世俗世間來看，有果位高低之分，有斷惑多少之分，有來去生滅之分。然而在不等的
法性上，卻無這許多差別。須陀洹，漢譯入流；斯陀含，漢譯一來；阿那含，漢譯不還
；阿羅漢，漢譯無生。這些所謂的入流、一來、不還、無生，都是從世俗諦來說的。在
法性中，豈有入與不入、來與不來、還與不還、生與不生的現象呢？誠如經中所言：我
得阿羅漢者，即有我為能證，無生法為所證。倘若我法、能所的二見不除，就是執著我
等四相的生死人，哪裡還是真阿羅漢？
最後我想用兩個公案作為這段的結束。
一、有學者參訪禪者。
問：道在何處？
禪師曰：道在目前。
問：我為何不見？
禪師曰：有我故不見。
問：禪師你見否？
禪師曰：有你有我輾轉不見。
問：那無我無你呢？
禪師曰：無我無你又當誰見。
從這段公案中可以得到兩條啟示：一、我相不除，不能見道。二、道不可以以我們世間的見與所見而論。
二、達摩見梁武帝。
帝問：云何是勝義第一義？
達摩曰：廓然無聖。
帝問：對朕者誰？
達摩曰：不識。
禪者總是以本分事相見。在法性上，既不存在聖凡的區別，更沒有識與所識的區別。
這正體現了般若無所得的境界。
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佛法的體險應該從何處得入呢？這是每一個學佛的人都關心的問題。
世間上的人，總是帶著有所得的心在人生的舞臺上生活著，他們不停地追求，希望得到
知識，得到文憑，得到工作，得到財富，得到愛情，得到家庭，得到朋友，得到地位，
得到名譽，得到健康，得到長壽，得到成就等等。然而，接觸了佛教，他們又帶著同樣
的心態進入佛教，你看那些一般的信眾，當他們在菩薩面前點上一爐香，擺上幾個水果
時，就向菩薩提出無窮無盡的要求，仿佛是在與菩薩做貿易似的。
我經常在想著：世人不停地追求，無止境地佔有，可是世間上到底有哪些東西能夠究竟
屬於我們永遠擁有呢？你看那些財富終歸會消散，地位要失去，家庭會分離，情感會變
化，朋友全反目，知識會落伍，乃至我們最親愛的身體，並不會因為我們一直在忙於為
它吃，為它穿，為它住，種種愛護，種種調理，它就永遠地跟隨著我們，而在幾年或幾
十年之後，它必然也要離我們而去。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，是說世間的任何現象包括壯嚴的
、醜陋的、染汙的、清淨的、平常的、神聖的、善良的、罪惡的等其實質都是一樣的，
那就是虛妄不實。因而，我們在修學佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一種相。
我們起心著相，這個心必然是妄心，那個相也必然是妄相，似有得，實乃無得。
菩提涅槃是從無得中證得的。讀過《心經》的人，我想一定都會熟悉這一句話：
「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」
無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始
得現前。故《大般若經》曰：「一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。」由般若
現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。
《金剛經》與《心經》在思想上同一體系。經曰：
「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿
耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
又曰：
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊
！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如
是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提若有法如來得阿耨多羅三
藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法
得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋
迦牟尼。」
在常人的觀念裡，以為成佛一定也是成就個什麼東西，或者覺得得到什麼。其實。這是
錯誤的。佛陀在這裡以自己的成就阿耨多羅三藐三菩提為例，說阿耨多羅三藐三菩提的
成就，確實不是得到什麼。如有某種真實有自性法，為如來能證得阿耨多羅三藐三菩提
，那我就有我我所執了，燃燈佛也就不會給我授記。說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼
。因為當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，燃燈佛這才為我授記。
本經又舉聲聞四果為例。經曰：
「須菩提！於意云何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何
以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於
意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀
含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我
得阿含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名
阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，
世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著
我人眾生壽者。」
從世俗世間來看，有果位高低之分，有斷惑多少之分，有來去生滅之分。然而在不等的
法性上，卻無這許多差別。須陀洹，漢譯入流；斯陀含，漢譯一來；阿那含，漢譯不還
；阿羅漢，漢譯無生。這些所謂的入流、一來、不還、無生，都是從世俗諦來說的。在
法性中，豈有入與不入、來與不來、還與不還、生與不生的現象呢？誠如經中所言：我
得阿羅漢者，即有我為能證，無生法為所證。倘若我法、能所的二見不除，就是執著我
等四相的生死人，哪裡還是真阿羅漢？
最後我想用兩個公案作為這段的結束。
一、有學者參訪禪者。
問：道在何處？
禪師曰：道在目前。
問：我為何不見？
禪師曰：有我故不見。
問：禪師你見否？
禪師曰：有你有我輾轉不見。
問：那無我無你呢？
禪師曰：無我無你又當誰見。
從這段公案中可以得到兩條啟示：一、我相不除，不能見道。二、道不可以以我們世間的見與所見而論。
二、達摩見梁武帝。
帝問：云何是勝義第一義？
達摩曰：廓然無聖。
帝問：對朕者誰？
達摩曰：不識。
禪者總是以本分事相見。在法性上，既不存在聖凡的區別，更沒有識與所識的區別。
這正體現了般若無所得的境界。
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