阿蘭若外一俱盧舍

◎摘錄自《無常》／阿姜查著

問：有些人認為佛教是虛無主義，並想要摧毀世間。

答：他們的了解是不完全與不成熟的。他們害怕一切事物會消失，這世間將會結束。他
　　們想像「法」是某種空虛與虛無的東西，因此當聽到它時很沮喪，這樣的想法只會
　　導致傷心流淚。
　　
　　你們曾看過人們害怕「空」時是什麼樣子嗎？在家人就如老鼠般，試圖累積財富並
　　看顧它們。這能讓他們避開「空」嗎？他們還是得在一堆柴火中化為灰燼，失去一
　　切。他們在世時試圖執取事物，每天都害怕失去它們，想要逃避「空」。他們因此
　　而痛苦嗎？當然，他們確實痛苦。那是因為不了解諸法「無我」與「空」的實相；
　　因為不了解這點，所以人們不快樂。

　　因為人們不看自己，所以並非真的知道生命中正在發生什麼事。你如保停止這個妄
　　念呢？人們相信：「這是『我』；這是『我的』。」若你告訴他們「無我」－沒有
　　東西是「我」或「我的」，他們立刻想反駁這點。
　　
　　即使佛陀在達到覺悟後，想到這點時也感到猶豫。當他最初開悟時，認為要向別人
　　解釋解脫道太困難了，但隨即了解到這種態度是錯誤的。
　　
　　若我們不教導這些人，那麼要教導誰呢？這是我的問題，在感到心灰意冷不想再教
　　導時，我經常如此問自己；若我們不教這些迷惑者，要去教誰呢？其實並無別的選
　　擇。當我們心灰意冷想逃離別人時，我們是迷惑的。

問：若我們發願成為「辟支佛」，你看怎麼樣？

答：這些術語只是心境的比喻，想要成什麼是一種負擔，別想成為任何東西！完全不要
　　成為任何東西！成為一尊佛是負擔，成為辟支佛也是負擔，就是別有任何欲求。「
　　我是史密斯先生。」「我是個受人尊敬的比丘。」相信你真的那樣存在即是苦。「
　　史密斯先生」只是個假名。「比丘」只是個假名。

　　若你相信自己真的存在，那會帶來痛苦。若有史密斯先生，那麼當有人批評他時，
　　史密斯先生會生氣。若我們執著這些事為真實的，結果就是如此。史密斯先生被牽
　　扯進來，並準備戰鬥。若沒有史密斯先生，那就沒有一個「人」－一個會回答電話
　　的人。鈴、鈴－沒有「人」接電話。

　　你不成為任何東西，沒有人成為任何東西，因此沒有痛苦。曾經有個比丘來看我，
　　他迫不急待地透露：「隆波，我已達到入流果(初果)！」我所能想到對他說的話只
　　是：「嗯，我想那比成為一隻狗要好一點。」( 在泰國稱某人為「狗」是最嚴重的
　　侮辱之一，人們不會隨便那麼說。 )他不喜歡那句話，因此忿忿不平地走開，這位
　　入流者生氣了。

　　若我們認為自己是什麼東西或人，則每次電話響時，拿起它就會被牽扯進去。我們
　　怎麼能讓自己擺脫此事呢？必須仔細觀察它並生起智慧，了解到並沒有一個史密斯
　　先生在接電話。若你是史密斯先生並回答電話，你將讓自己被牽扯進痛苦中。因此
　　別成為史密斯先生。只要知道這些名字與稱謂都是世間慣例即可。

　　若有人說你好，別自以為是。別以為：「我很好。」若有人說你差，別以為：「我
　　很差。」別試圖成為任何東西。知道正發生什麼事，之後也別執取這覺知而想：「
　　我是一個覺知者。」

　　人們無法這麼做，他們不知道它是怎麼一回事。我喜歡樓上與樓下的比喻。當從樓
　　上下來時，你是下樓，看見樓下。當再去樓上時，你看見樓上，中間的空間你沒看
　　見。那意味著並未看見涅槃。

　　我們看見事物的形色，但未看見貪愛，對樓上與樓下的貪愛。那是「有」與「生」
　　，我們持續活在「有」中成為某件事物。無「有」之處是「空」的，他們只說：「
　　那裡沒有東西。」真正的修行便需要去覺知這個「空」。

　　從我們出生那天起，就一直依賴「有」，依賴「我愛」。有人談到「無我」時，那
　　太奇怪了。無法輕易改變我們的想法。因此需要透過修行讓心看見這點，然後才會
　　相信它：「哦，它確實是真的！」

　　當人們想著：「這是我的，這是我的！」時，他們感到快樂。但當那件「我的」事
　　物不見時，則將為它哭泣。這就是痛苦生起之道。我們可觀察此事，若無「我」或
　　「我的」，就能活著時善用事物，不會執著它們為我們所有，若它們遺失或毀損，
　　那也是很自然的。我們不將它們視為我們的，或任何人的，且無自、他的分別。

　　我認為貪愛與執著導致人們害怕改變與死亡，出生之後，他們就不想死。但那合理
　　嗎？那就如把水倒進玻璃杯，卻不希望將它倒滿一樣。若你持續倒水，無法期待它
　　不滿，但人們出生之後卻不想死。試想，若人們出生後永遠不死，那會帶來快樂嗎
　　？若生到這個世上的人都不會死，事情將會更糟糕。我們最後可能都得吃糞便！我
　　們將棲身何處？那就如不斷把水倒進玻璃杯，卻不希望它被倒滿一樣。我們真的應
　　把事情徹底想清楚，若真的不想死，就應該如佛陀所教導的去了解「無死」。

　　你們知道「無死」的意義嗎？

　　雖然你死了，你若具有了悟無我的智慧，就猶如沒死。不死、不生－事物在此可被
　　了結。出生並欲求永生的快樂與享受絕非正道，但那卻是人們所希望的，因此他們
　　不可能減苦。真正的修行人不苦，普通修行人依然痛苦，因為他們尚未圓滿修行之
　　道，還不了解「無死」，因此依然痛苦，依然受制於死。

　　從子宮出生後，我們能避開死亡嗎？除了覺悟「無我」之外，並無其他避開死亡之
　　道。「我」不死，只有「行法」(有為法)根據它們的自然本質在遷流變化。

　　當別人看著這樣一個人並試圖理解他時，可能會認為他瘋了。但此人不是瘋子，而
　　是一個精進的行者。這種人以各種不同的方式，才真的知道什麼事是有用的。

　　覺悟者看世俗凡夫時，她認為他們如小孩般無知，而凡夫看覺悟者則認為她瘋了，
　　但她對於他們所賴以生存的事物完全不感興趣。換個方式說，阿羅漢很像瘋子。人
　　們看見阿羅漢時，會認為她瘋了，若你咒罵她，她不在乎，無論對她說什麼，她都
　　不反應，像瘋子般－看似瘋癲，卻具有正念正知。

　　真正發瘋的人當被咒罵時也許不生氣，但那是因為她不知道發生什麼事。人們觀察
　　阿羅漢與瘋子可能認為他們是相同的，但瘋子是最低者，活在具有強烈我愛的情況
　　中；而阿羅漢則是最高者，解脫一切自我的觀念與執著。若你只看他們的外表，他
　　們也許很相像，但他們的內在覺知和對事情的看法，卻截然不同。

　　好好思惟此事。當某人說某件事應會讓你生氣，而你卻一笑置之時，人們可能認為
　　你瘋了。因此，當你教導別人這些事情時，他們不太容易了解。對他們來說，必須
　　內化與直接體驗它，才可能真正了解。
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