阿蘭若外一俱盧舍

◎阿姜 查

．家庭

如果你想尋找佛法，它不在森林、山裡或洞穴中，而是在心裡。法有它自己及一切人共
通的語言，那就是「經驗的語言」。概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水來說
，不管任何人將他手指放入熱水裡，都會有相同的經驗－－熱，我們可以用不同語言的
文字來表達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論甚麼文化、地域或語言，也會
有相同的經驗。如果在你們心中，嘗到了真理的滋味、法的滋味，你們會像一個大家庭
一樣，猶如父母、兄弟、姐妹，因為你們已嘗到了與所有人都一致的「心的本質」。

．肥料

我們的雜染好似我們的修行的肥料。如同我們取一些髒的東西－－雞屎、牛糞，灑在我
們的果樹上，長出來的果實才會豐碩且香甜。在痛苦之中，有快樂；在煩惱（混亂）之
中有寧靜。

．火

世上沒有一朝可成之事，所以剛開始修行時，是看不到甚麼結果的。就像我常告訴你們
的譬喻：一個人試圖來磨擦兩根木棍取火，他告訴自己說：「他們說這木棍有火。」於
是便開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦又磨擦，就是沒甚麼耐性，心想火，卻一
直沒有火的影子。他有點灰心，所以就停下來休息一會兒，後來又再開始，但是到了那
時候，熱度都已經冷卻，所以進度的很慢，不久，他又停下來到一旁休息。他磨擦持續
的時間不夠久，以致一再地磨擦又磨擦，最後，疲倦了，就將整個工作停頓下來，再說
，他不只是疲倦，同時也變得愈來愈灰心，最後完全放棄很堅決地說：「這木棍根本沒
有火。」

事實上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱度可以引火，火一直潛在那兒，只是他沒有
持續到最後。除非我們能達到平靜，否則心將仍舊如前。因此我們偉大的導師說：「只
要繼續做，繼續修行。」我們可能會認為「如果我仍然不懂，我該怎麼辦才好？」但是
，除非我們如法修持，否則智慧是不會現前的。所以我們說要持續地修行。只要不停地
修行，我們就會開始思索自己的修行。

．魚

我們不想要欲望，但是，如果沒有欲望，何必修行呢？我們要有修行的欲望。「 想要」
，「與不想要」，兩者皆是雜染、煩惱、無明何愚痴。佛陀也有欲望。欲望一直存在著
，它只是心的一種現象。有智慧的人也有欲望，但是，沒有執著。我們的欲望，就好像
一條被捕於網中的大魚－－我們需等待，直到大魚精疲力盡之後，便可以輕易捕獲它。
但我們得一直盯著它，使它無法逃脫。

．魚和青蛙

一旦你執著於感官時，就會如同上鉤的魚兒。當漁夫來了，盡管你怎樣掙扎，都無發掙
脫。事實上，你並不像一隻上鉤的魚兒，若說的話，其實更像一隻青蛙。青蛙是把整個
釣鉤吞進腸子裡頭，而魚兒祇是口被鉤住而已。

．魚夫

我們的禪定(靜慮)可以使我們開解。舉個例子來說吧：譬如有個正在收網的漁夫，網中
有條大魚，你能推想他收網時的心情是如何嗎？如果他深怕大魚跑掉，就會迫不及待地
把網強拉硬扯，在他覺察到之前，魚兒已經因為他太心急而不小心讓他跑掉了。

古時候，他們會這樣教我們：你們應該慢慢的來，小小心心地收網，以免讓魚兒逃脫。
我們修行也正是如此，慢慢地靠修持來摸索出自己的道路，小心地收網以免遺漏了。有
時，我們會遇到不喜歡修行的時候，也許我們不想了解，也不想知道，但是我們卻要繼
續修行下去。繼續為修行摸索下去。所謂的修行是如果喜歡修行，就要修行；不喜歡修
行，也一樣要修行，就是要持之以恒。

我們若是精進修行，那麼，信心就會給我們的修行帶來力量。不過，在此階段，我們仍
然沒有智慧，縱使我們非常精進，也無法從修行中的到益處。這種情況會持續一段很長
的時間，因而使我們生起一種永遠無法尋到正道的感覺，也或許覺得自己達不到平靜，
或覺得自己沒有具備足夠的條件來修行，乃至認為「道」是件不可能的事。於是我們便
放棄了。

說到這裡，我們必須非常非常地小心，我們要以很大的耐力和毅力，猶如網起大魚一樣
－－逐漸以修行來探索出自己的路，然後小心地把網收回，種種的掙扎才不會給我們造
成太大的困難，所以我們不能停下來，而要繼續收網。經過一段時間以後，魚兒累得不
能在掙扎時，我們就能輕而易舉地逮住牠了。這些都是修行通常會發生的事，不過我們
只須慢慢地修持和小心謹慎的將修行積聚在一起。我們就是用這種方式來思維的。

．手電筒

佛教不斷地告訴我們放下而不要去執著任何事物，這是甚麼意思呢？意思是要我們取而
不著。就拿這隻手電筒做比方吧！我們會想知道：「這是甚麼？」所以我們將它拾起，
才發現：「噢，原來是隻手電筒。」於是就會放下它。我們以這種方式來取。如果甚麼
都不取，我們能做甚麼呢？行禪或其他的都不能做了，所以剛開始我們必須先取。是的
，是欲求沒錯，但未來它將導引你至圓滿。

到這裡來也一樣。首先你必須想來這裡，如果你不想來，今天你們也不會在此地。我們
是因欲而有行動，但當欲升起時，不要去執著它，就好像我們不會去執著那隻手電筒一
樣－－這是甚麼？我們撿起來，「噢，是隻手電筒。」於是就放下它。這就是「取而不
著」的含義。知道了後，就放下，不要愚痴地執著事物，但要以智慧「取」，然後放下
他們。善或惡，二者皆要全盤放下。

．高速公路

錯誤的知見是認為我們就是「行」，我們所快樂和不快樂。像這樣的了解是對事物的真
實本性仍未完全清楚的瞭解。所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的欲望，
他們都必須遵循自認的法則。

這有一個簡單的譬喻：假設你坐在高速公路中央，有很多汽車和卡車急撞你而來，你不
能生氣地對車子喊道：「不准行駛到這裡！不准行駛到這裡！」這是高速公路，你不能
這樣告訴他們，所以你該怎麼辦呢？你必須下高速公路！高速公路是車子行駛的地方，
假如你不准車子在那裡，你就會痛苦。

「行」也一樣的，我們說是他們擾亂我們，如同我們靜坐時聽到噪音一樣，我們認為：
「噢！是那聲音在干擾我。」假如我們認為是聲音干擾了我們，我們將會因此而痛苦。
如果我們再深入的觀察，我們會了解，原來是我們出去干擾那聲音。聲音其實只是聲音
。假如能這樣理解，那麼聲音也只是聲音，我們可以讓它去！我們了解聲音是一回事兒
，和我們並不相干。這是真知真理，兩邊你皆看透了，所以才得平靜。假如你看到一邊
，痛苦！一旦看穿兩邊，便是遵循中道了。這是心的正確的修行，也就是我們所謂的「
修正我們的知見」。

同樣地，一切「行」的本質是無常和死城的，但是我們卻要捉住他們，背負他們，貪著
他們，我們希望他們是真實的，我們希望在不是真實的事物中發現真實！不管甚麼時候
，若有人有這樣的想法，並執著「行」就是他自己，他會痛苦不堪，佛陀要我們好好思
維這個道理。

．青蛙

越忽視修行，就會越忽略要到寺院裡來聽聞佛法，再來，心將會在沼澤裡越陷越深，如
同一隻跳進洞裡的青蛙。只要有人帶著釣鉤過來，這隻青蛙的命就不保了，牠毫無選擇
的餘地。最後只好拱手奉上自己的性命。小心！可別讓自己也掉進洞裡了。那時候，可
能會有人帶著釣鉤把你給釣起來。

在家裡，你常被孩子、孫子以及財產煩擾著，這比一隻青蛙還糟！你仍不懂得該如何去
捨離它們。一旦要面臨老、病、死的時候，你要怎麼辦呢？這便是那根來釣你的釣鉤，
你能往哪裡跑呢？

．果樹

當微風吹過一棵正開著花的果樹時，有些花朵便散落在地，另一些則仍留滯在樹上，長
成小小的青色果子；當風再一次吹來，一些青色果子也隨之掉落，在它們掉落之前，有
些已接近成熟，有些則已經熟透。

人，就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中「墜落」。有的在胎中就夭折；
有的僅在出生幾天後就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的則英年早逝；而有的
人卻壽終正寢。當我們想到人的時候，應該連帶想起風中的果實－－兩者都是非常不穩
定的。

我們的心中也一樣，當法塵生起，在心中糾纏和「吹」一陣子後，心於是「墜落」了－
－就跟風中的果實一樣。

佛陀了解一切事物不穩定的性質，他觀察果實在風中的情形，以此反觀他的弟子－－比
丘及沙彌們，他發現：基本上，它們也是一樣不穩定！怎麼可能有例外呢？一切事物本
只是如此罷了。

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待續