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本文來自穢跡金剛站,作者為賴靜涵老師
http://www.ucchusma.idv.tw/article/buddhaya61.htm
回想過去在研究所讀書，也參加過的佛學論文研討會，大概可以了解到，目前台灣佛學院校真的不少，可是我所注意的是，能夠契合佛教界需求的研究與課本似乎還是不足。佛學院大部分的課程都是以經典為主，但是教導方式是以訓詁章句為主。而比較關鍵的佛教史課本，清一色都以日本作品為主。就連彼岸大陸這方面的著作也是以日人研究為主。筆者還在念研究所的時候，對這些前輩學者深感敬佩。但是後來發現，佛教史的內容，特別是印度佛教史，對於密宗論述不是流於神秘部分，就是有宗派的義氣之爭。日人判定密宗是印度教左派性力派影響，影響到國內兩位重量級的法師學者，跟著就影響了全國佛學院校的教學，到現在，許多顯教法師都排斥密宗，蕭平實的"真密與狂密"的作品論調也這樣產生，平心而論，蕭的結論不算是創見，只是沿著這一條脈絡衍生出來的。我之所以要說學者們的學養很重要，就在這裡。
日本人為什麼說密宗無上瑜珈是印度教的左派性力派思想影響，事實上，印度的歷史，尤其是宗教歷史並沒有很清楚的紀錄，印度人向來不重視歷史紀錄。假如你翻開印順法師寫的"印度佛教史"，講到的這個部分，就知道法師引用的幾乎都是日本資料，而日本方面的資料又引用誰的資料？據末學所知，絕大多數是日本資料以外，就是歐洲的資料，但是歐洲的資料又引用誰的資料？那就是學者作田野與考古調查所得到的。既然是田野與考古調查的東西，那我們就得了解他們調查的對象是誰，據了解，在一九六零代以前，歐洲人很少去西藏學密宗，就算是有一些著名的學者，如法國烈維(Levi)等人，可能是會讀巴利文，梵文與藏文，可是沒有一個學者真正去學佛，更別說去修密宗了。他們用田野調查的方式，深入過去沒有到過的地方調查，可以說是探險家了，因此成為歐洲研究亞洲學術的權威。好了，日本人後來去歐洲留學，跟著這些學者學"佛教"，有些人很可能因為信仰根基問題，就提出如"大乘非佛說"之類的問題，這在日本引起很大的爭論，後來也不了了之。我曾在台灣大學圖書館看過有一位日本學者關於這個問題的專書，是一本很厚的論文集。
問題就在這裡，歐洲早期到印度，中國調查的學者當中，先是基督教的傳教士，後來是大學的教授們。這裡面沒有一個是學佛的，還有他們所調查的對象，都是印度人為主。印度佛教早就消失上百年，大部分已經是印度教徒，他們說的儀式，教義當然是屬於印度教的東西，但他們哪裡懂得佛教？甚至於連佛教也沒有看過，聽過。可是這些印度的調查，卻使得日本教授們覺得驚訝，有趣，有學者就開始蒐集印度各地的思想，研究，到後來拿耆那教的教義和佛教比較，作出來的結論讓人感到好像是佛教去學人家耆那教一樣的。後來印度教左派性力教的東西，和密宗一起比較，也是這樣做出來的。當時很多學者去研究印度，所以現在東京大學也好，京都大學也好，大多把佛教和印度宗教研究放在一起[如東京大學印度學佛教學研究室]，大概就是這個背景。他們學梵文，學巴利文等等，看起來很專業，問題是：研究生在這個所能待幾年？日本的碩士要讀兩年，博士三年，加起來五年，要在五年內把梵文，巴利文，甚且是藏文學好，有沒有可能？是可以，問題是不夠深入！當你藏文學會了，再去西藏灌頂，可不可以？也是可以，問題是時間根本不夠的！而且你所學會，也是文字比對，但對於傳統的寺廟體制，修行過程，恐怕都是沒法子全盤了解的。所以，日本東京大學所培養的佛教學者，大部分都在作經典語言比對工作，五年下來都在學語言，哪有時間搞修行？可是這些博士，碩士這樣栽培出來，在台灣與日本都是"位同三寶"喔！就這樣，日本佛教學者開始對佛教有了不同的看法，有人反對傳統佛教的觀念，也有人開始反省傳統佛教的觀念。但不管怎麼說，學術的氣候就此形成，後來的人要拿博碩士學位，沒有一個人不讀他們的書，到現在台灣許多大學研究所要畢業的，論文當中的參考文獻部分，裡面還是滿滿的他們的書籍，而要在大學教書的沒有一個人不說他們的學說與看法。可是問題在於，似乎沒有人說過，也沒有人敢質疑這些前輩學者們作學問的邏輯與基礎，因為大學的老師們，很多人的老師就是那些教授的學生啊！就這樣一代傳一代，到今天台灣的佛學院校，教佛教史的老師還是說，密宗就是佛教受到婆羅門教的滲透所影響。
國內也有研究所學習日本的體制，三年內要研究梵文，巴利文，藏文，但是據我所知，有些裡面畢業的人說，語文都念不完了，哪有時間去研究教義和教理？不錯，學梵文，學巴利文或許對學佛有點幫助，但是全部的時間都在搞語文，沒有什麼時間修行，所以作出來的學術成果都還是屬於佛法的外圍，說實在是對是錯，實在沒有把握。但是有一點是真的，畢業之後可以到日本，歐美國家去留學。這可能是一個好處，但是佛教學術的研究所留下的問題，就這樣一代傳一代下去，培養了梵文與巴利文的學者，卻似乎找不到一個專門作修行研究的學者。
佛典語文也許很重要，但是中國花了上百年的時間，不正解決了這個問題？設立了國家級的大型譯場，完善的翻譯制度，還有印度的大師，中國的大師拿自己生命發誓他們的翻譯是正確的，怎麼還會有什麼"偽經"的問題呢？中國佛教的發展，禪宗的出現，其實就是說明一個重點，中國佛教徒已經確定了印度以來的佛教傳統，那就是修行。自此以後，大家都以生死事大，在修行上好好努力。如果把古代的翻譯當作是問題重新拿來談，是不是"畫蛇添足"？但是大家也都看得到，網路上有些人因為過去和佛教有惡因緣，就拿這些學者所研究的東西作為反大乘的依據。其實，只是不是佛教徒，任何學者作出來的研究都有問題，為什麼？凡夫嘛！凡夫是會進步的，這也意味著學者們的研究還是不圓滿，有待努力。
我不是要大家排斥學者的研究，希望大家多鼓勵學者研究佛學。但是我個人真心希望，佛教學術的發展是應該要以佛教為重心，不要再把自己圈在過去殖民地時代的見解。早期歐美人士作佛教研究，並不是為了信佛，事實上是為了殖民地政府，更有的是為了傳基督教的。我覺得學佛人應該有一個見解，就是為了學佛才作學術研究，只要不是為了名利而作就是了。
到今天，大學裡面相關課程的佛學師資，有些還是這樣沒有改變，還是在講所謂的[原始佛教]這個名詞，也把密宗看成佛教墮落的象徵。難怪過去我在版上說我要當學者，就招來一些異議。這不能怪這些人士，因為台灣發生過這種佛學非議佛教的事情，終究學佛與佛學尚未能夠合一。我希望教佛學的學者，都能夠是佛教信徒，不要是佛教的外行人，甚至拿小乘批評大乘的。本來學佛人就是要擁護三寶，何況是教導這些學佛人的老師呢？
http://www.ucchusma.idv.tw/article/buddhaya61.htm
回想過去在研究所讀書，也參加過的佛學論文研討會，大概可以了解到，目前台灣佛學院校真的不少，可是我所注意的是，能夠契合佛教界需求的研究與課本似乎還是不足。佛學院大部分的課程都是以經典為主，但是教導方式是以訓詁章句為主。而比較關鍵的佛教史課本，清一色都以日本作品為主。就連彼岸大陸這方面的著作也是以日人研究為主。筆者還在念研究所的時候，對這些前輩學者深感敬佩。但是後來發現，佛教史的內容，特別是印度佛教史，對於密宗論述不是流於神秘部分，就是有宗派的義氣之爭。日人判定密宗是印度教左派性力派影響，影響到國內兩位重量級的法師學者，跟著就影響了全國佛學院校的教學，到現在，許多顯教法師都排斥密宗，蕭平實的"真密與狂密"的作品論調也這樣產生，平心而論，蕭的結論不算是創見，只是沿著這一條脈絡衍生出來的。我之所以要說學者們的學養很重要，就在這裡。
日本人為什麼說密宗無上瑜珈是印度教的左派性力派思想影響，事實上，印度的歷史，尤其是宗教歷史並沒有很清楚的紀錄，印度人向來不重視歷史紀錄。假如你翻開印順法師寫的"印度佛教史"，講到的這個部分，就知道法師引用的幾乎都是日本資料，而日本方面的資料又引用誰的資料？據末學所知，絕大多數是日本資料以外，就是歐洲的資料，但是歐洲的資料又引用誰的資料？那就是學者作田野與考古調查所得到的。既然是田野與考古調查的東西，那我們就得了解他們調查的對象是誰，據了解，在一九六零代以前，歐洲人很少去西藏學密宗，就算是有一些著名的學者，如法國烈維(Levi)等人，可能是會讀巴利文，梵文與藏文，可是沒有一個學者真正去學佛，更別說去修密宗了。他們用田野調查的方式，深入過去沒有到過的地方調查，可以說是探險家了，因此成為歐洲研究亞洲學術的權威。好了，日本人後來去歐洲留學，跟著這些學者學"佛教"，有些人很可能因為信仰根基問題，就提出如"大乘非佛說"之類的問題，這在日本引起很大的爭論，後來也不了了之。我曾在台灣大學圖書館看過有一位日本學者關於這個問題的專書，是一本很厚的論文集。
問題就在這裡，歐洲早期到印度，中國調查的學者當中，先是基督教的傳教士，後來是大學的教授們。這裡面沒有一個是學佛的，還有他們所調查的對象，都是印度人為主。印度佛教早就消失上百年，大部分已經是印度教徒，他們說的儀式，教義當然是屬於印度教的東西，但他們哪裡懂得佛教？甚至於連佛教也沒有看過，聽過。可是這些印度的調查，卻使得日本教授們覺得驚訝，有趣，有學者就開始蒐集印度各地的思想，研究，到後來拿耆那教的教義和佛教比較，作出來的結論讓人感到好像是佛教去學人家耆那教一樣的。後來印度教左派性力教的東西，和密宗一起比較，也是這樣做出來的。當時很多學者去研究印度，所以現在東京大學也好，京都大學也好，大多把佛教和印度宗教研究放在一起[如東京大學印度學佛教學研究室]，大概就是這個背景。他們學梵文，學巴利文等等，看起來很專業，問題是：研究生在這個所能待幾年？日本的碩士要讀兩年，博士三年，加起來五年，要在五年內把梵文，巴利文，甚且是藏文學好，有沒有可能？是可以，問題是不夠深入！當你藏文學會了，再去西藏灌頂，可不可以？也是可以，問題是時間根本不夠的！而且你所學會，也是文字比對，但對於傳統的寺廟體制，修行過程，恐怕都是沒法子全盤了解的。所以，日本東京大學所培養的佛教學者，大部分都在作經典語言比對工作，五年下來都在學語言，哪有時間搞修行？可是這些博士，碩士這樣栽培出來，在台灣與日本都是"位同三寶"喔！就這樣，日本佛教學者開始對佛教有了不同的看法，有人反對傳統佛教的觀念，也有人開始反省傳統佛教的觀念。但不管怎麼說，學術的氣候就此形成，後來的人要拿博碩士學位，沒有一個人不讀他們的書，到現在台灣許多大學研究所要畢業的，論文當中的參考文獻部分，裡面還是滿滿的他們的書籍，而要在大學教書的沒有一個人不說他們的學說與看法。可是問題在於，似乎沒有人說過，也沒有人敢質疑這些前輩學者們作學問的邏輯與基礎，因為大學的老師們，很多人的老師就是那些教授的學生啊！就這樣一代傳一代，到今天台灣的佛學院校，教佛教史的老師還是說，密宗就是佛教受到婆羅門教的滲透所影響。
國內也有研究所學習日本的體制，三年內要研究梵文，巴利文，藏文，但是據我所知，有些裡面畢業的人說，語文都念不完了，哪有時間去研究教義和教理？不錯，學梵文，學巴利文或許對學佛有點幫助，但是全部的時間都在搞語文，沒有什麼時間修行，所以作出來的學術成果都還是屬於佛法的外圍，說實在是對是錯，實在沒有把握。但是有一點是真的，畢業之後可以到日本，歐美國家去留學。這可能是一個好處，但是佛教學術的研究所留下的問題，就這樣一代傳一代下去，培養了梵文與巴利文的學者，卻似乎找不到一個專門作修行研究的學者。
佛典語文也許很重要，但是中國花了上百年的時間，不正解決了這個問題？設立了國家級的大型譯場，完善的翻譯制度，還有印度的大師，中國的大師拿自己生命發誓他們的翻譯是正確的，怎麼還會有什麼"偽經"的問題呢？中國佛教的發展，禪宗的出現，其實就是說明一個重點，中國佛教徒已經確定了印度以來的佛教傳統，那就是修行。自此以後，大家都以生死事大，在修行上好好努力。如果把古代的翻譯當作是問題重新拿來談，是不是"畫蛇添足"？但是大家也都看得到，網路上有些人因為過去和佛教有惡因緣，就拿這些學者所研究的東西作為反大乘的依據。其實，只是不是佛教徒，任何學者作出來的研究都有問題，為什麼？凡夫嘛！凡夫是會進步的，這也意味著學者們的研究還是不圓滿，有待努力。
我不是要大家排斥學者的研究，希望大家多鼓勵學者研究佛學。但是我個人真心希望，佛教學術的發展是應該要以佛教為重心，不要再把自己圈在過去殖民地時代的見解。早期歐美人士作佛教研究，並不是為了信佛，事實上是為了殖民地政府，更有的是為了傳基督教的。我覺得學佛人應該有一個見解，就是為了學佛才作學術研究，只要不是為了名利而作就是了。
到今天，大學裡面相關課程的佛學師資，有些還是這樣沒有改變，還是在講所謂的[原始佛教]這個名詞，也把密宗看成佛教墮落的象徵。難怪過去我在版上說我要當學者，就招來一些異議。這不能怪這些人士，因為台灣發生過這種佛學非議佛教的事情，終究學佛與佛學尚未能夠合一。我希望教佛學的學者，都能夠是佛教信徒，不要是佛教的外行人，甚至拿小乘批評大乘的。本來學佛人就是要擁護三寶，何況是教導這些學佛人的老師呢？
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